Тайны псевдонимов Ошо

На протяжении своей жизни Ошо нередко пользовался различными псевдонимами, что являлось следствием его духовного пути и переосмысления самого себя.

Самыми распространенными его псевдонимами были Раджниш и Ошо.

Имя Раджниш дословно с хинди приводиться, как «господин полной луны». Так его прозвали еще в детстве в семье. Поэтому этот псевдоним Ошо можно считать самым первым.

Также Ошо пользовался и такими псевдонимами, как Ачарья Раджниш (период с середины шестидесятых по начало семидесятых годов), Бхагван - (с начала семидесятых годов до конца 1988-го года). Первый псевдоним Ошо переводиться, как «учитель», а второй - «просветленный». Что характерно, в конце 1988-го года Ошо самолично отказался от данного имени, прокомментировав это следующим образом: «Хватит! Шутка закончилась».

Самым же известным псевдонимом, конечно же, было имя Ошо, именно под ним он вошел в историю в качестве духовного лидера и учителя.

Существует предположение, что этот псевдоним был предложен ему самими учениками, часто слышащими от Ошо дэзенские притчи. Дело в том, что Ошо - это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Даже существует легенда, что именно так почтительно обращались к Бодхидхарме, первому патриарху чань (дзен) в Китае. Но так ли это на самом деле или нет, уже установить невозможно.

Также некоторые исследователи биографии Ошо говорят, что Ошо понравилось имя, тем более, что оно звучало как английское слово «океан» («оушен»), что вносило в псевдоним новый смысл. Но, так или иначе, псевдоним Ошо стало основным именем для Чандра Мохан Джеин, и все его публикуемые нынче труды подписываются именно как Ошо

Детство Ошо

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Индии, в городе Кучвада, штат Бхопал (по некоторым источникам - Мадхья-Прадеш).

При рождении Ошо получил имя Чандра Мохан Джеин.

Семья родителей Ошо была многодетной, сам же он был старшим из одиннадцати детей. Отец Ошо был много занят работой – торговлей ткаными, поэтому большую роль в воспитании будущего мистика сыграли дедушка и бабушка.

Как и большинство людей в Индии, родители Ошо были набожными и принадлежали к религиозной общине джайнов. Но самому Ошо религиозность такого плана так и не привелась, напротив, в общественном понимании Ошо стал воинствующим атеистом и впоследствии много критиковал громоздкие ритуалы и слепую веру.

Школьные годы Ошо

В школе Ошо учился весьма неплохо, быстро все схватывал, но успеваемость портил несносный характер – его постоянные проказы, прогулы и постоянные попытки подбить одноклассников на разные проказы.

В подростковом возрасте Ошо пришлось тяжело, так как он довольно рано столкнулся с безжалостностью феномена смерти – когда ему было семь лет, умер любимый дедушка Ошо, а спустя еще семь лет скончалась его двоюродная сестра, заболевшая тифом. Все это ввергло юного Ошо в затяжную депрессию и в подтолкнуло к отчаянным попыткам понять, что такое смерть и в чем ее смысл. Биографы отмечают, что в этот период Ошо, для того, чтобы справиться с тяжелыми эмоциональными состояниями пробегать в день от 15 до 25 км и устраивал себе длительные медитации, доводя себя ими до изнеможения.

В этот же период Ошо активно интересовался гипнозом и пробовал найти себя в различных общественно социальных движениях, например, принимал участие в деятельности в коммунистических, социалистических и двух националистических партиях, боровшихся за независимость Индии. Но это носило кратковременный характер.

Непримиримость атеиста, высокий интеллект и свободолюбие в юные годы создали имидж Ошо как человека в высшей степени высокомерного, несговорчивого и склонного к бунту. Причем такая характеристика самого Ошо вполне устраивала.

Студенческие годы Ошо

В возрасте девятнадцати лет Ошо приступил к более серьезному и системному образованию, поступив в колледже Хиткарине в Джабалпуре на философский факультет. Но из-за конфликта с преподавателями, ему пришлось быстро поменять место учебы на колледж Д. Н. Джайн, также расположенный в Джабалпуре. Его он окончил в 1955 году получив степень бакалавра. Но сам Ошо остался недоволен своим образованием и решил его продолжить еще на два года в Саугарском университете, откуда вышел уже со степенью магистра философских наук.

Первый мистический опыт Ошо

Началом своего духовного преображение Ошо называл дату 21 марта 1953 года, когда он во время полнолуния медитировал в парке Бханвартал города Джабалпуре. В какой-то момент Ошо почувствовал, что его переполняет счастьем, радостью, светом, он ощутил единство всего и вся, иными словами Ошо пережил духовное просветление. Сам же Ошо описывал это следующим образом: «В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию».

«Карьера» Ошо

Ошо начал свою недолгую «трудовую карьеру» преподавателем философию в Райпурском санскритском колледже. Но бунтарский и свободолюбивый характер Ошо проявился и там, в результате чего, его уволили, так как посчитали, что он слишком пагубно влияет на религиозные чувства студентов, хотя Ошо просто пытался помочь молодым людям самим выбрать свой путь, а не слепо следовать навязанным им убеждениям.

Но, так или иначе, в 1958 году Ошо устраивается преподавателем философии в другой университет - в Джабалпурский, где его «карьера» складывается более удачно и в 1960 году Ошо становится профессором. И тогда он начинает совершать «лекционные туры», в которых активно выражает свою точку зрения на различные явления общества и в первую очередь выступает с критикой социализма и Махатма Ганди. Ошо считал, что выбранный им курс не верен, а следует делать упор на развитие капитализма, высоких технологий, науки и так далее. Также, склонный с детства к атеизму, Ошо выступает и с резкой критикой ортодоксальных религиозных принципов Индии, считая их пустыми ритуалами и лицемерными с точки зрения истинной духовности.

Естественная такое поведение Ошо вызвало бурный отклик, создав ему и ярых противников и поклонников. Но скандальная слава свободолюбивца и человека, развенчивающего устоявшиеся нормы, привела к тому, что в 1966 году он прекратил преподавательскую деятельность в университете и полностью посвятил себя индивидуальной духовной практики.

Новый виток жизни Ошо

С уходом со стези преподавания началась новая жизнь Ошо. Он продолжил свои выступления, посвященные различным аспектам духовной жизни. С этого периода Ошо стал уделять особое внимание личным духовным консультациям, тем более, что к нему все чаще стали обращаться состоятельные люди и бизнесмены.

Также отличительной чертой нового этапа жизни Ошо стала ориентация его лекций на западного слушателя, так как до этого Ошо читал свои лекции на хинди.

Все это вместе, стало приносить ему все больше славы и возможностей проповедовать свое учение и все чаще проводить различные медитационные лагеря под эгидой основанного им движения «Пробужденная Жизнь».

Об уровне возросшей славы и популярности Ошо говорит хотя бы тот факт, что у него появились тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи, чья дочь стала преданным учеником и первым секретарем Ошо.

Динамическая медитация Ошо

Широко известная практика Ошо динамическая медитации впервые была представлена им весной 1970 года на публичном медитационном мероприятии в Бомбее. Чуть позже, примерно в середине лета, Ошо в этом же городе снял квартиру, где проводил встречи со своими последователями и принимал тех, кто жаждал его личных консультаций.

Еще чуть позже, в начале осени (26 сентября 1970 года) Ошо основывает первую школу «нео-саньясинов». А спустя год к Ошо стали приезжать первые ученики из западных стран. Это стало причиной того, что Ошо все чаще стал читать лекции на английском языке.

Смена резиденции Ошо и Ашрам в Пуне

В Бомбее от чрезмерной активной деятельности и неподходящего климата началось значительное ухудшение здоровья Ошо, в частности обострилась астма, сахарный диабет и началась аллергия. Эти события и то, что его личная квартира стала слишком мала для приема посетителей, вынудило Ошо сменить место проживания. Выбор пал на дом в Пуне. Там же были куплены и две соседние виллы, общей площадью примерно в 2,5 акра. Деньги на все эти покупки поступили от меценатов и учеников, в частности, от Екатерины Венизелос (Ма Йога Мукта), наследницы состояния известного греческого деятеля.

Фактически с приобретением этих строений был основан ашрам Ошо, куда он и переехал в марте 1974 года.

Ашрам все время активно развивался, и уже в 1981 году в нем была собственная пекарня, производство сыров, художественно-ремесленные центры пошива одежды, создания ювелирных изделий, керамики и органической косметики, частный медицинский центр и многое другое. Кроме собственно духовной деятельности, в нем часто проводились различные концерты и выступления.

Интересно отметить, что большую часть хозяйственной деятельности ашрама возглавляли женщины. Это объясняется тем, что Ошо поддерживал феминистское движение.

Сама же жизнь в ашраме была активной, Ошо самолично проводил различные медитационные занятия и отвечал на вопросы учеников.

Скандальная слава Ошо

К сожалению, Ошо был окружен не только многочисленными последователями, но и весьма скандальной славой, поскольку его мировоззрение и некоторые высказывания носили явно провокационный характер. В чем его только не обвиняли – в кощунстве, ереси, сектантстве, неуважении, сексуальной разнузданности и так далее. При этом Ошо нередко сам поддерживал эту славу, например тем, что открыто пропагандировал свободу сексуальных отношений и, как отмечают некоторые исследователи его биографии, даже устраивал сексуальные медитационные практики, за и получил прозвище «секс-гуру». Не малую роль в последнем сыграла его скандальная книга «От секса к Сверхсознанию».

Тяжелые времена для Ошо

Чем активнее развивался ашрам Ошо, тем чаще в различных СМИ публиковались о нем негативные отзывы. И апогеем отрицательного отношения к Ошо стало покушение на его жизнь, совершенное в 1980 году, когда во время выступления Ошо в него был брошен нож индуистским фундаменталистом Виласом Тупе. К счастью, он промахнулся.

Но на этом неприятности Ошо не закончились. Тогдашний премьер-министр Морарджи Десаи, политику которого критиковал Ошо, решил отомстить мистику и стал всячески усложнять жизнь ашрама, вплоть до того, что «натравливал» на него налоговую полицию и запрещал выдачу виз для иностранцев, желавших посетить ашрам Ошо.

«Молчание» Ошо

Травля в СМИ, постоянные неприятности и запреты со стороны местных властей и ухудшение здоровья Ошо, привело к тому, что 10 апреля 1981 года Ошо дал обет молчания. По крайней мере, на вечерних встречах с учениками, он перестал говорить, а стал практиковать совместные безмолвные медитации.

Пребывание Ошо в США и Раджнишпурам

Интенсивное ухудшение здоровья Ошо (особенно диабета и астмы) привело к тому, что по настоянию наиболее преданных ему учеников, он соглашается поехать в США, чтобы пройти там более интенсивное лечение.

Для того, чтобы Ошо мог чувствовать себя комфортно и продолжать свою духовную деятельность, его ученики 5,75 миллионов долларов купили для него ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, где потом было основано поселение Раджнишпурам (ныне пригород г. Антелоупа), в котором стало проживать около пятнадцати тысяч последователей Ошо.

Но надо отдать должное, сам Ошо, приехав в Раджнишпурам, жил в трейлере.

Раджнишпурам развивался настолько стремительно, что вскоре в нем открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления и даже транспортная система из 85 автобусов!

Также с невероятной быстротой росла и финансовая сила движения Ошо. Так за пять лет, начиная с 1981 года было накоплено около 120 миллионов долларов за счет различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7 500 долларов. Хотя, по некоторым источникам, состояния Ошо тогда достигало 200 млн долларов. Кроме всего прочего, сам Ошо на тот период, уже владел 4 самолетами, 1 боевым вертолетом, и огромным количеством машин марки «роллс-ройсов».

Новые проблемы ашрама и арест Ошо

Как бы быстро и успешно не развивался ашрам, внутри него зрели серьезные конфликты, так как многие последователи Ошо были крайне недовольны деятельностью новой секретарши и пресс-секретарши Ошо, которая была склонна к жесткому решению различных проблем и не брезговала даже криминальными методами. Плюс ко всему, также быстро росло и недовольство местный властей деятельностью самого Ошо и его ашрама. В результате в 1984 году Федеральное бюро расследований возбудило против «секты Ошо» уголовное дело. По этой причине в сентябре 1985 года Шила (секретарша Ошо) и ее команда в спешном порядке покинули коммуну. И судя по всему ее деятельность, действительно была во многом связана с нарушением закона, так как сразу после этого события Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследовании. Но даже этот шаг уже не смог спасти испорченную репутацию самого Ошо. И последней точкой в этом «кошмаре» стало 23 октября 1985 года, когда федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства. А 27 октября 1985 года был дан приказ на арест Ошо, что и было выполнено 29 октября 1985 года во время того, как личный самолет Ошо приземлился на дозаправку в городе Шарлотт (штат Северная Каролина). После задержания Ошо был помещен в тюрьму без права освобождения под залог.

Вся эта «эпопея» закончилась тем, что 14 ноября 1985 года Ошо был условно осужден на 10 лет заключения, ему был выписан штраф в размере 400 тысяч долларов и он был депортирован из США без права возвращения назад в течение 5 лет. Также был распущен сам ашрам, а ученики Ошо по настоянию своего учителя сожгли 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая представляла собой 78-страничную компиляцию основных постулатов учения Ошо.

Кругосветные скитания Ошо

После сложностей и неудач, постигших Ошо в США, 21 января 1986 года он принимает решение совершить кругосветное путешествие. И первое, куда он отправляется – в Грецию по тридцатидневной туристической визе. Но, скандальная слава, настигает Ошо и тут - 5 марта 1986 года по «науськиванию» местных христиан, его арестовывают прямо на виллы местного кинорежиссера, у которого гостил Ошо. Чтобы освободиться, ему пришлось выплатить штраф в размере 5000 долларов. По этому поводу Ошо сделал официальное заявление: «Если один человек с четырехнедельной туристической визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда её не стоит сохранять. Она должна быть разрушена».

После этого, на следующий день, Ошо летит в Швейцарию и там его тоже настигает «дурная слава», он в мгновение ока становится «персоны нон грата» по причине «нарушения иммиграционных законов США».

Так кругосветное путешествие Ошо превращается в кругосветное скитание.

7 марта Ошо вылетает в Ирландию, где, казалось бы, все идет хорошо – ему выдают визу туриста. Но, хорошее тут же заканчивается – буквально на утро следующего дня после прилета, в гостиницу, где снимал номер Ошо врывается полиция и требует, чтобы он немедленно покинул страну.

Также на въезд Ошо отказали Канада, Голландия и Германия.

Единственная страна, которая не только согласилась принять Ошо, но и предоставить ему возможность постоянного места жительства стала Уругвай. Но и здесь, Ошо все же не дали остановиться.

Небольшая передышка для Ошо наступила в Лиссабоне, но и оттуда он тоже был вынужден улететь.

В общей сложности кругосветное скитание Ошо закончилось после того, как он получил отказ в 21 стране мира!

В итоге Ошо снова оказывается в Бомбее, где открывает центр психотерапевтических и медитативных программ. А затем 4 января 1987 года Ошо возвращается в Пуну в дом, где прожил большую часть жизни.

Последний период жизни Ошо

По возвращении Ошо снова продолжает читать лекции, проводить медитации и разрабатывать новые методы духовного совершенствования. К нему снова потянулись люди, ищущие истину. Но уже наученный опытом деятельности предыдущих ашрамов, Ошо во многом проявляет осторожность.

В ноябре 1987 года состояние здоровья Ошо резко ухудшается.

В апреле 1989 года Ошо выступает со своей последней публичной лекцией.

Литературное наследие Ошо

Ошо оставил после себя невероятно большое литературное наследие, хотя сам написал мало книг, подавляющее большинство из них были записаны его преданными учениками во время бесед. Так, согласно некоторым источникам, в период с 1969 по 1989 год Ошо «надиктовал» около 1000 произведений!

Смерть Ошо

Чувствуя приближение смерти, Ошо 6 октября 1989 года Ошо собирает двадцати одного ближайшего ученика, что бы дать им важные наставления и указания.

17 января 1990 года состояние здоровья Ошо резко ухудшилось, ему стало тяжело передвигаться. А через два дня 19 января 1990 года Ошо покинул наш мир в возрасте 58 лет.

Над его урной с пеплом помещена надпись, которую Ошо надиктовал перед смертью. Она гласит: «ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете».

Ошо. История жизни независимого мистика Раджниш Бхагван Шри

Кто такой Ошо?

Неспособность к предвидению, похоже, завладела большей частью развитых наций… Это болезненное явление последнего времени очевидно в глобальном масштабе: промахи глав правительств, иногда - целых партий и демократических систем, весь этот круг вопросов представляется гражданам подлежащим самому срочному рассмотрению. Ясно, что этот мир нуждается в неком новом предвидении.

Миллионам обожавших его учеников и приверженцев во всем свете он был известен просто как Ошо. В Индии, а позднее и всему миру он был знаком также и как Ачарья Раджниш и Бхагван Шри Раджниш. Как объяснял сам Ошо, свое имя он образовал из слова Уильяма Джеймса «oceanic» - «океанский, огромный как океан», - тот, что растворяется в океане, что опережает на шаг буквальное значение. В то время как «oceanic» описывает впечатление, «Ошо» означает того, кто переживает это впечатление. «Ошо» обозначает того, кто растворился во вселенском океане сознания и утратил свою идентичность так же, как капля росы исчезает в океане. Слово «Ошо» также исторически использовалось на Дальнем Востоке со значением «Благословенный, тот, на которого пролился небесный ливень».

Через двадцать пять веков после Гаутамы Будды Ошо еще раз повернул колесо дхармы, чтобы пробудить человеческое сознание. Нелегко писать о нем. Он как бесконечное пространство, содержащее все двойственности, все многообразия и все противоречия. Он излучает разум, несущий свет тем, кто бредет ощупью во мраке. Он олицетворяет духовность во всей ее бесконечной славе. Для мчащегося на предельных скоростях человечества Ошо представляется, возможно, единственной альтернативой построения мирного и здравомыслящего общества. Его провидение и его труд служит примером великой духовной революции, невероятной трансформации в жизнях отдельных людей, желавших расти интеллектуально и обрести счастье. Он предлагает ясность и открытость, любовь и сострадание, понимание и познание всему человечеству, которое сейчас находится в тисках разрушения, боли и страдания.

Революционное послание Ошо происходит из его собственного понимания истины. Таким образом, его слова обладают достоверностью и четкостью, в которых есть сила, чтобы привнести полное изменение в любого, кто желает раскрыться перед ним. Ошо отличается почти ото всех других познавших себя, просветленных мастеров. Он, возможно, первый среди них, кто преуспел в том, чтобы сделать религию современной и доступной каждому человеку в любой момент его жизни.

Часто называемый бунтарем, разрушителем, просветленным мистиком, абсурдистом, анархистом, плодовитым автором, возмутителем спокойствия, антихристом, духовным террористом, интеллектуальным гигантом, Ошо является всем этим сразу и еще больше, просто потому что он не является частью какой-то традиции, философской школы или религии.

«Я есмь начало некоего, абсолютно нового религиозного сознания, - провозглашает он. - Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым. Это даже хуже поминальных молитв».

Он - Будда, Лао-цзы, Кришна, Иисус, Кабир, Гурджиев и многое другое, вместе взятое.

В течение всей своей жизни Ошо оставался предметом споров - точно так же, как все другие просветленные мистики. Их обсуждали и осуждали потому, что их способ существования - это путь перемен и перерождений, которому общество активно сопротивляется. Общество предпочитает свой status quo, поскольку со знакомым проще иметь дело. А вот слова и дела просветленного учителя мало приемлемы. Как раз это нежелание принимать знания просветленного учителя и порождает споры.

Так же, как говорит сам Ошо:

«Я пришел не для того, чтобы поучать, я пришел, чтобы пробуждать». Учитель никогда не вносит противоречий, поскольку ему удобно при существующем положении вещей, status quo, он полон желания идти проторенной тропой. Учитель говорит и делает то, что принято в обществе. У нет ничего своего - того, что можно было бы предложить обществу, даже знаний, полученных из его собственного жизненного опыта. Только просветитель, подобный Ошо, только он может вырвать нас из вековой давности условностей. Он пришел в этот мир, чтобы пробудить от религиозного и социального гипноза. Он подвигает нас очнуться от нашей изначальной реальности и двинуться к действительности вокруг нас, а затем к реальности будущей эволюции в качестве просветленного существа. Для этого он будоражит нас и заражает нас энергией противоречия, так, чтобы человечество могло очнуться от этой бессознательности. В отношении Ошо споры всегда были гораздо более горячими, потому что он возвышал голос истины против правительств, религий, старых верований открыто и бесстрашно. Он провозглашал себя «категорией, равной самой себе».

Ошо - просветленный, ярчайший мистик, ниспровергавший устаревшие верования, традиции и учения. «Я обучаю абсолютному неповиновению, - заявлял он. - Я не намерен идти на компромиссы, я решил быть предельно откровенным и правдивым, чего бы мне это ни стоило». В ходе своих дискуссий, он говорил о необходимости появления «нового человека» или «нового человечества». Ошо делает упор на тот факт, что, вследствие разобщенности, человечество еще и ущербно. Деление человечества на Восток и Запад, Север и Юг бессмысленно. Для него мир был изначально един, и все подобные подразделения были основаны на человеческом невежестве. Ему хотелось бы увидеть, как Восток и Запад сливаются, взаимно обогащая друг друга. Только здесь, говорит он, заложена возможность по-настоящему длительного спокойствия и гармонии. В его предвидении появления нового человека и нового человечества не было места каким-то разделениям. Он говорит: «Только цельная личность может быть святой». Согласно Ошо:

«Новый человек не будет чем-то или - или, он будет и тем, и другим. Новый человек будет и земным, и божественным, принадлежащими этому миру и другим мирам. Новый человек воспримет свою собственную полноту и будет жить без каких-то внутренних барьеров, он не будет расщеплен. Его бог не будет противопоставлен дьяволу, его смертность не будет противопоставлена бессмертию, он не будет знать противопоставлений. Он переступит границы дуализма, он не будет шизофреником. Вместе с новым человеком придет и новый мир, потому что новый человек будет воспринимать мир качественно другим способом и будет жить совершенно иной жизнью - такой, которой он никогда не жил. Он будет мистиком, поэтом, ученым - всем вместе».

Подобным же образом Ошо считал необходимым соединить науку и сознание. Он хотел видеть мир таким, в котором наука работает не на разрушение, но на расширение человеческого сознания. Фактически он предложил стремиться к тому, чтобы сознание руководило развитием науки.

Санньясинов Ошо часто клеймят как поклонников некоего «культа», а самого Ошо анекдотичным образом причисляют к лидерам культов, таким как преподобный Джим Джоунз и Кореш. Это очень далеко от истины. Джим Джоунз и Кореш, оба христиане, были подвержены навязчивой идее прославиться после смерти, перевоплотиться и совершить второе пришествие. Они фанатически верили в библейские пророчества и использовали свой фанатизм, чтобы вербовать сторонников и управлять ими. Оба они, Джим Джоунз и Кореш, были продуктом слепой веры, жадности и амбициозности.

Возможно, любой ценой они пытались привлечь внимание и получить признание. Ошо не рассматривал своих санньясинов как последователей, но как друзей и попутчиков. Его представление о санньясинах основывалось на индивидуальной свободе существовать, исследовать, экспериментировать и задавать вопросы. Он не просил их верить или не верить, но только искать истину, что принесет свет и радость в их жизнь. Согласно Ошо, санньясин должен быть полон благоговения перед жизнью.

Санньясин - это тот, кто живет естественной жизнью, кто открыт перед жизнью во всех ее проявлениях. Санньясин не озабочен вопросом, есть ли Бог или нет, его усилия должны быть направлены на то, чтобы привнести в жизнь то, что Ошо называл «благочестием» - умение быть сознательным, сочувствовать, любить и восхвалять жизнь. Санньясин с заботой относится к этому миру - так, словно он готов создать рай на земле, а не ожидать, когда покинет эту землю в поисках призрачного рая. Послание Ошо четко и однозначно:

«Я не хочу, чтобы мои люди покидали этот мир… сейчас то время, когда люди должны быть достаточно сильными своим сознанием, чтобы, оставаясь в обществе, не идти на компромиссы. Хотя это более, чем трудно, это сильный вызов - жить в обществе и не быть его частью, жить в обществе и не позволять обществу жить в вас. Это мой особый вклад в религиозный опыт и приношение бунтарски настроенным человеческим существам».

Ошо не призывает к изменениям в обществе и (или) во всем мире, потому что для него общества не существует - только отдельные люди.

«То, в чем мы нуждаемся, это совершенно новый вид изменений - изменения в сердце каждого отдельного человека. Вместо того чтобы рассуждать в терминах революции и изменений в обществе, в его структуре, мы должные думать о том, как больше медитировать и изменять каждого человека в отдельности», -

говорит Ошо.

Те, кто пришли к Ошо, следовательно, являются отдельными личностями в поисках необходимых перемен и перерождения. Они готовы встретиться лицом к лицу с теми проблемами, которых общество старается не замечать. У них достаточно смелости взглянуть в лицо болезням, которые, как учит общество, надо скрывать или подавлять. Медитация является средством такого обновления и самой основой предвидения Ошо. По его словам:

«Мир может достичь гармонии, если медитация распространится вширь и вглубь, а люди придут к осознанию самих себя. То, с чем нам придется работать, будет совершенно другим измерением, не революция, но медитация, перерождение. И это не так трудно, как думают люди. Это просто вопрос понимания ценности медитации. Мои усилия направлены на то, чтобы сделать медитацию наукой, поскольку она не имеет ничего общего с религией. Таким образом, заниматься этим может каждый, исповедует он индуизм или христианство, иудей он или мусульманин - это не имеет значения. Медитация должна стать чем-то вроде всепоглощающего пламени. Тогда у нас есть некоторая надежда».

Медитация, санньяса, община, Раджнишпурам, кругосветное путешествие - таков был могучий размах деятельности Ошо. Вынесенный из любви и сострадания, эксперимента и динамизма, все эти экзистенциальные истины означали пробуждение человечества. Все, что происходило вокруг Ошо, было не движением, и уж конечно, не «новым религиозным движением». Ошо дал нам не «новую религию», а только новое религиозное сознание. Он отрицал, что является лидером какого-то движения или даже частью какого-то движения.

«Я не являюсь частью какого бы то ни было движения, - говорит Ошо. - То, что я делаю, идет изнутри. Оно существовало с тех пор, как на Земле появился первый человек, и будет продолжаться до последнего человека. Это не движение, но сама сущность эволюции».

Он донес до всех известие, что энергетическое поле, созданное совместно с его санньясинами для повышения человеческого сознания, после него будет становиться все сильнее. Искатели со всего мира, которые посещают эту общину, безо всякого исключения могут проверить истинность этого на себе.

У Ошо был дар предвидения. И решающим моментом является то, что мы обращаем внимание на его пророчества относительно сострадания и мира, любви бесконечной созидательности, вместо того, чтобы ожидать, когда правительства, политические и религиозные деятели решат наши проблемы. Еще слишком рано оценивать тот дар, что преподнес Ошо человечеству. Но сам он ясно представлял, что сделал.

«Люди могут понять - сегодня или завтра-послезавтра, не имеет значения, - но когда-нибудь поймут обязательно. Одно я могу сказать - что бы я ни говорил сейчас, завтра станет философией, религией будущего, религией всего человечества».

За несколько недель перед тем, как покинуть свое тело 19 января 1990 года, Ошо ответил на вопрос - что будет с делом его жизни, когда он уйдет?

«Моя вера в бытие абсолютна. Если в моих словах есть хоть какая-то истина, она переживет меня… Факел подхватят те, у кого сохранится интерес к моей работе, но я никому ничего не хочу навязывать… Я останусь источником вдохновения для моих людей. И это именно то, что будут чувствовать большинство санньясинов. Я хочу, чтобы они росли сами по себе, чтобы они сами воспитывали в себе самое главное - любовь, вокруг которой никто не создаст какую-то церковь; осознанность, которая не станет чьей-то монополией, веселье, радость, и свежие, по-детски удивленные глаза… Я хочу, чтобы мои люди познали себя, а не становились кем-то по чужому приказу. Главный путь ведет внутрь себя…»

Из книги Полярный летчик автора Водопьянов Михаил Васильевич

Кто такой Серёга? Мы шли в боевой полёт на Берлин. Эта цель всегда создавала у лётчиков особенно напряжённое, даже несколько торжественное настроение. Бомбить само логово фашистского зверя считалось у нас почётным заданием, и к его выполнению относились необычайно

Из книги В бурях нашего века. Записки разведчика-антифашиста автора Кегель Герхард

Кто такой был Пилсудский? Пилсудский происходил из польско-литовской семьи, проживавшей вблизи нынешней литовской столицы Вильнюса. Это происхождение – по крайней мере так утверждалось – явилось одной из причин того, что ставший польским маршалом и главой государства

Из книги Вспоминая Михаила Зощенко автора Томашевский Ю В

Л. Чалова ТАКОЙ ОН БЫЛ… В 1929 году я окончила школу и хотела поступить в медицинский институт, но вынуждена была устраиваться на работу. В медвуз тогда принимали с восемнадцати лет, а мне было только шестнадцать. И вот я сидела в гонорарном отделе «Красной газеты» и

Из книги Я избрал свободу автора Кравченко Виктор

КТО ТАКОЙ КРАВЧЕНКО? Виктор Андреевич Кравченко (11 октября 1905, Екатеринослав, ныне Днепропетровск - 25 февраля 1966, Нью-Йорк) - советский невозвращенец, который описал личную и политическую жизнь советского чиновника в своей книге «Я Выбрал Свободу» (1946).Родился в семье

Из книги Кинозвезды. Плата за успех автора Безелянский Юрий Николаевич

А кто он такой вообще? В старые времена, когда существовал Советский Союз, об Алене Делоне писали так: «В смятенном и разорванном сознании советского человека Ален Делон олицетворяет „другую жизнь“ - комфортабельную, бездефицитную и беспросветно шикарную». Это

Из книги Тайные гастроли. Ленинградская биография Владимира Высоцкого автора Годованник Лев

Или вот такой эпизод У Николая Попова была собрана неплохая библиотека. Высоцкий заинтересовался, а Николай, увидев интерес, предложил:- Володя, книга, которую ты выберешь, - твоя.Высоцкий, по словам Попова, выбрал две книги: «Жизнь Христа» французского филисофа Ренана в

Из книги Шкуро: Под знаком волка автора Рынкевич Владимир Петрович

Кто такой Шкуро? IДесять дней Добровольческая армия сражалась с войсками Сорокина и Ковтюха. Погибали лучшие офицеры армии, прошедшие Ледяной поход, «первопроходники». Пленных красноармейцев расстреливали толпами, закапывали еще живых. Красные убивали пленных Офицеров

Из книги Ошо. История жизни независимого мистика автора Раджниш Бхагван Шри

Кто такой Ошо? Неспособность к предвидению, похоже, завладела большей частью развитых наций… Это болезненное явление последнего времени очевидно в глобальном масштабе: промахи глав правительств, иногда - целых партий и демократических систем, весь этот круг вопросов

Из книги Я хочу рассказать вам... автора Андроников Ираклий Луарсабович

КТО ТАКОЙ КОДЗОКОВ В принадлежащем Ленинградской публичной библиотеке альбоме М. Ю. Лермонтова, который поэт заполнял в 1840 году на Кавказе, а в 1841 привозил с собой в Петербург, на одном из чистых листов записано:ЛУКМАН БЕК-МУРЗИН КОДЗОКОВ ДМИТРИИ СТЕПАНОВИЧ КОДЗОКОВ В

Из книги Американский снайпер автора DeFelice Jim

Кто я такой Через какое-то время я перестал считать принадлежность к SEAL своим главным отличительным признаком. Мне нужно было быть отцом и мужем. Теперь это стало для меня главным.И все-таки SEAL значит для меня очень много. Меня все еще тянет туда. Будь моя воля, я бы взял

Из книги Воспоминания арабиста автора Шумовский Теодор Адамович

3. Кто такой Дабавкара? Арабист не может быть равнодушен к Индии. Еще не сознавая этого ясно, я, должно быть, инстинктивно чувствовал органическую связь двух великих культур, когда первокурсником записал в студенческий соцдоговор, в качестве своего повышенного

Из книги Распутин. Правда о «Святом Чорте» автора Владимирский Александр Владимирович

Кто такой Распутин Григорий Ефимович Распутин – одна из самых популярных фигур российской истории начала XX века. В этом сибирском мужике часто видят одну из основных причин Февральской революции и падения монархии в России, приписывают ему не только уникальные

Из книги Суворовец Соболев, встать в строй! автора Маляренко Феликс Васильевич

Кто я такой? Занятия по физподготовке проходили в огромном гимнастическом зале. День был яркий. Солнце через огромные зарешёченные шведскими стенками окна широко входило в спортзал, помогая висевшим под потолком батареям согревать его. Занятия проводил коренастый и

Из книги Напрасные совершенства и другие виньетки автора Жолковский Александр Константинович

Дурак такой! Во время поездки в Италию, на вручение премии “Этна-Таормина” (декабрь 1964 года), Ахматова была довольна не всем. Папа римский понравился, а гробница Рафаэля – нет. То есть, конечно, поводом для глубокомысленных высказываний она послужила, и их охотно

Из книги Сингапурское чудо: Ли Куан Ю автора Коллектив авторов

Кто такой Ли Куан Ю? Стратег из стратеговРуководитель из руководителейНаставник из

Из книги Уроки любви. Истории из жизни А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады автора Госвами Бхакти Вигьяна

Не такой уж это и секрет И еще один рассказ о важном событии, которое произошло там же, в храме Радхи-Дамодары.Искренний зов никогда не останется безответным.Если уж Сам Кришна приходит на зов тех, кто искренне хочет увидеть Его, то что тогда говорить о великих

Говорят, что сколько у человека имён - столько и жизней. По индуистским традициям, любой значимый этап своего жизненного пути человек может отметить сменой имени. Сегодня речь пойдёт о человеке, более всего известном как Ошо. Но это имя он носил лишь в последний год своего земного существования.

Множество имён и две мистические жизни

Один из самых неоднозначных Гуру современности в разные годы жизни называл себя такими именами:

Чандра Мохан Джеин-официальное имя, данное при рождении;
Раджа - это имя мальчику дал малышу его дедушка;
Раджниш Чандра Мохан- так называли Ошо с момента поступления в школу до 21 года;
Ачарья Раджниш- так называли Ошо студенты в бытность его профессором философии в Джабалпурском университете;
Багван Шри Раджниш- так Ошо называл сам себя с 21 года и до последнего года жизни;
Ошо-имя, которое Мастер носил всего год до смерти.

Биография Ошо последовательно раскрывает путь человека, пришедшего к своему просветлению через осознанность. Родился Ошо в Центральной Индии, и всё раннее детство провёл у бабушки и дедушки, которые обожали и баловали его. Родители забрали мальчика к себе только после их смерти.

Именно дедушка стал называть его Раджа, что означало «царь», и всячески баловал его. Мальчик буквально купался в любви. Бабушка Раджи тоже была очень интересной личностью, её цитаты и высказывания Ошо часто использовал во время своих лекций перед студентами. К примеру, эта замечательная женщина ничего не запрещала Ошо.во время своих выступлений он часто приводил такие её цитаты: «Курение - это хорошо», «Азартные игры и телесная любовь- способ познать границы своих возможностей» и т.д.

Как ни странно, такое воспитание приносило свои плоды: попробовав много чего в своей жизни, Ошо остался свободным от любых зависимостей, хотя всегда с интересом говорил о любви.

Мальчик с детства отличался от своих сверстников. Так, по его воспоминаниям, первый опыт медитации он получил ещё в возрасте трёх лет, часто уединяясь в лесу. До самого поступления в школу Ошо был интровертированным ребёнком, живо интересовавшимся различными способами духовного развития. Раджа всегда любил читать книги, а одиночество никогда не напрягало его. Ошо и впоследствии никогда не искал себе Учителей, а путём своего духовного поиска считал постоянные эксперименты над своим телом и его возможностями.

Ещё в школе маленький Ошо часто ставил в тупик учителей своими высказываниями и действиями: он постоянно подвергал сомнению афоризмы и цитаты известных людей о любви, спорил с преподавателями. Несмотря на то, что Ошо отличался живым умом, его вряд ли кто рискнул бы назвать прилежным учеником. Занятиям Раджниш всегда предпочитал одиночество и самостоятельное учение через книги и цитаты. Его азбука - это не слова учителей, а собственный опыт и гадание о вероятностях.

Хотя маленький Раджа с детства отличался эксцентричностью и неординарными мыслями и поступками, основные моменты его мистической биографии связаны с именами Багван Шри Раджниш и Ошо. Именно эти две жизни Просветлённого Мастера представляют наибольший интерес для его последователей.

Багван Шри Раджниш

После окончания школы, пойдя вопреки чаяниям семьи, Раджниша вместо какой-либо престижной профессии заинтересовала философия. Студенческие годы Ошо были достаточно бурными: он прослыл ярым атеистом, которому чужда любая религия, а также большим любителем поспорить. В этот период жизни лишь свобода слова была для него ценностью.

В 21 год по воспоминаниям Ошо, медитируя в парке во время полнолуния, он неожиданно «умер», после чего на него снизошло просветление. Очнулся Ошо уже другим человеком, абсолютно свободным от любых комплексов и предрассудков. Это была совершенно другая личность: если до того момента Ошо занимался собственным духовным развитием, то после 21 марта 53 года в мире появился новый Гуру и Учитель.

Ошо закончил обучение в Саугарском университете, с золотой медалью и дипломом, за которым даже не соизволил явиться. Вице-канцлер университета приводил следующие цитаты Ошо по этому поводу: «Диплом мне не нужен, рано или поздно я его сожгу», «Что мне делать с дипломом? Носиться с ним всю жизнь?».

Через два года Ошо начинает преподавать философию в Джабалпурском университете. Всего он проработает преподавателем 9 лет, всё это время разъезжая с лекциями по всей Индии и не стесняясь излагать свои взгляды даже перед стотысячной аудиторией. Студенты обожали эксцентричного профессора за его юмор, неповторимые цитаты и притчи, а также особый взгляд на традиционные вещи, такие как любовь, семья, свобода, брак, одиночество, смерть и счастье. Фото этого периода жизни даёт представление об Ошо, как об очень привлекательном мужчине с развитым эго, в глазах которого светится острый ум. Чтобы слушать удивительного преподавателя, студенты даже сбегали с других лекций.

Ветры перемен никак не могут оставить Раджниша в покое. После того, как Ошо оставил кафедру, он полностью посвятил себя распространению своей личной философии и усовершенствованию искусства медитации. Динамическая медитация по Ошо- это музыка, чакровое дыхание, танец и спонтанные движения. Впервые она была представлена Ошо в апреле 1970 года, и с тех пор каждый день её практикует огромное количество поклонников учения Ошо.

Трансформация и баланс энергии посредством таких медитаций происходит за счёт пробуждения активности и следующего за пиком активности спокойного наблюдения. Динамическая медитация включает в себя элементы йоги, тибетских традиций и суфизма. Такую медитацию можно не только проживать, но и просто слушать.

В 1974 году Мастер открывает свой первый ашрам. Здесь он проводит медитации, ведёт неспешные беседы со своими последователями и, конечно же, создаёт книги. Книги и беседы этого периода жизни Ошо можно назвать универсальными: в них он касается вопросов почти всех существующих религий и фундаментальных понятий и тайн человечества. Но всё же красной нитью через все книги, написанные Ошо, проходят такие понятия как свобода, любовь и одиночество.

Тысячи поклонников учения Ошо нашли здесь для себя истину, обрели своё предназначение, приобщились к вселенской любви. А некоторые из них даже стали неосаньясинами.Неосаньяса по Ошо- осознанность. Она не требует удаления от мира, она является лишь удалением от безумия окружающего мира. Адепты Ошо занимаются своими обычными делами, не переставая заниматься своим личностным ростом и духовным развитием. Многие цитаты Ошо показывают, каким он видел нового человека. Вот одна из них: «Новый человек свободен от безумства современного мира, он - единственная надежда…»

Весной 1981 года состояние здоровья Ошо сильно ухудшается, и он отбывает на лечение в США. Но и тут не обходится без экспериментов этого удивительного человека. На американском ранчо он основывает транснациональную духовную коммуну Раджнишпурам, где царит полная свобода.Одни люди считают Ошо Мастером Дзен, другие называют его Секс-Гуру, намекая на образ жизни членов коммуны. А для третьих он - настоящий Мессия, делающий удивительно точные предсказания.

Все три года, проведённых там, Ошо хранит полное молчание. Заговорит он лишь за год до того, как коммуна будет разогнана по указанию американского правительства. Заговорит о любви, семье, одиночестве, настоящих чувствах, мужчинах и женщинах…

Его мудрость безмерна, высказывания о любви полны скрытого смысла, понятного немногим. Но его идеи становятся слишком опасны, они подрывают сами устои современного социума. Его свобода и одиночество, а так же любовь, которую он не стесняется показывать людям, делают его изгоем в более чем 20 странах.

В 1987 году Ошо возвращается в город Пуна. В Международной коммуне, основанной его адептами, вновь звучит его голос, рассказывающий о вселенской любви и о том, что такое интуиция, разум, сознание. Также он много говорит о таких эмоциях, как гнев, обида и страх. Именно они, по мнению Ошо — причина многих бед человечества. Даже тяжело болея, Ошо продолжает создавать свои удивительные книги.

Через год после приезда в Пуну, гуру укладывает тяжёлая болезнь. Но уже через три недели он появляется на людях и даёт интервью, в котором утверждает, что его тело посетил Будда. Поэтому он отказывается от своего имени Багван Шри, что означает «Бог». Известны цитаты Ошо того времени, вот одна из них: «Я не учу буддизму. Я учу как стать Буддой».

Растерянные саньясины придумывают ему новое имя - Ошо, которое до сих пор трактуется по-разному. Сам учитель утверждал, что это вообще не имя, а исцеляющий звук.

Вскоре Ошо создаёт «Дзенский Манифест» - свой последний цикл бесед. За 9 месяцев до своей смерти Ошо заявляет, что он больше не будет проводить бесед, поскольку энергия в нём поменялась и ему надо готовиться к смерти. С тех пор он лишь безмолвно присутствует на медитациях, проводимых его учениками, вскоре тихо отойдя в иной мир.

Учение Ошо

Учение Ошо представляет собой синтез практически всех религий и философий мира. Его беседы о любви часто дополняются динамическими медитациями и общими рассуждениями о судьбе человечества. Но главной темой, занимающей Ошо на протяжении всех лет, остаётся свобода и одиночество человека на его пути самопознания.

По мнению Ошо, новый человека должен научиться радоваться всему вокруг, познать любовь во всех её проявлениях, том числе и сексуальном, научиться медитировать и периодически погружаться в безмолвие.

Знакомство с учением Ошо через книги

К сожалению, мы больше не можем слушать вживую голос Мастера, но после него остались цитаты, притчи и книги. Все свои книги Ошо не писал, а надиктовывал. Этим объясняется огромное количество произведений, оставшихся после Учителя (более 600 книг). Всем, кто желает узнать мнение гуру о том, что такое любовь, свобода, одиночество, получить его заочный совет, можно рекомендовать следующие книги:

Не спешите делать выводы об этом удивительном человеке и современном Мастере Дзен лишь по его биографии и отзывам его современников. Читайте его книги, изучайте цитаты, слушайте динамические медитации -если в вашем сердце живёт настоящая любовь к людям и миру, если вы не боитесь изменений и готовы двигаться по пути личностного роста, то идеи Ошо обязательно отзовутся в вашей душе звонкими и мелодичными колокольчиками.

"Нечего говорить,
Скорее петь песню,
Или танцевать.
Или приготовить чашечку чая,
И молча пить его.."
Oшо – один из Просветлённых восточных Мастеров. Во всем мире он больше известен как Бхагаван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг, которые публикуются сейчас на 55 языках мира. Эти книги, по сути, являются записями бесед, которые он проводил с самыми разными людьми на протяжении почти 25 лет своей жизни. Незадолго до того, как Бхагаван Шри Раджниш оставил земное тело, посвящённые им искатели Истины, – саньясины, стали называть его “Ошо”. Это имя появилось впервые в древней Японии, так обращались ученики к своим духовным наставникам. “О“ можно перевести как: “С огромным уважением, любовью и благодарностью”, а “ШО”, как: “Сознание подобное океану. Гармония существования, изливающаяся во всех направлениях”.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в центральной Индии, в маленькой деревне , штата Мадхья Прадеш. Он был старшим сыном в семье, которая исповедовала древнюю религию . Дедушка и бабушка по материнской линии, влюбившиеся в этого своего первого внука, сразу же забрали его к себе, и дали ему имя Раджа (Чандра Мохан). В Индии очень редко можно встретить кого-нибудь с именем Раджа, фактически оно означает – Правитель. Но Нани, - бабушка, не согласилась на меньшее имя для этого ребёнка, она сказала: «Он - Раджа моего сердца».
Свои в семье этих простых и любящих стариков Ошо впоследствии называл золотыми. До девяти лет он совершенно не умел читать или писать. Деревня Кучвада не только не имела начальной школы, но даже не имела маленькой почтовой станции, туда не приходило ни одной газеты. Зато в этой деревне был мир удивительной человеческой простоты и свободы; речка, поля и холмы, древний пруд, на берегу которого лежали камни тантрического храма.

После смерти дедушки, Раджа переехал жить к родителям в , - небольшой, почти ничем не примечательный индийский городок. Там он стал ходить в общеобразовательную школу, и тогда ему изменили имя на общепринятое - «Раджниш». В эти школьные годы, он прославился как необычный юноша, спорщик, искатель ответов на самые каверзные вопросы. Он был известен как человек, который не собирался следовать никаким устоявшимся авторитетам пока самостоятельно не удостоверивался в их правоте.

После окончания школы Раджниш стал студентом колледжа, а потом, студентом , который он окончил с золотой медалью, и званием Профессора Философии. В эти годы он участвовал во множестве философских университетских дискурсов, и никогда их не проигрывал. Его блестящий интеллект оратора и спорщика привлекал внимание многих самых образованных людей центральной Индии. Комната, в которой он останавливался жить, со временем превращалась в склад вымпелов за победы в различных философских конкурсах.
Однажды, при одном из университетских дискурсов на тему Богословия перед самым началом дебатов выяснилось, что его оппонент не сможет присутствовать по причине болезни. Он звонил и извинялся за это, но аудитория уже собиралась в предвкушении интересного спора. Раджниш сказал ему: «Не беспокойся, я сам проведу эту встречу». На этом «диспуте», он говорил аргументы, после чего переходил на противоположную часть сцены и произносил ответные… В итоге, по единодушному признанию жюри, он тогда получил сразу три первых приза: за лучшие доказательства бытия Бога, за лучшее опровержения этих доказательств, и первый приз за лучшее красноречие и ораторское мастерство.
Однако, вся философия, по его признанию, не могла дать ответов на самые глубокие вопросы жизни и существования. Она лишь способна логически подвести к той черте, где законы логики больше не действуют. В мире есть множество вещей, которые можно объяснить логически, но есть и то, что можно только пережить, постигнуть своим внутренним центром, то, что составляет неотъемлемую часть человеческого сознания, но стоит за пределами ума. Нельзя объяснить, что такое любовь, нельзя объяснить, что такое молитва или медитация, если только не пережить этого самостоятельно.
С раннего детства Раджниш изучал древние способы индийских техник медитации, он общался с самыми незаурядными людьми, которые могли помочь ему в этом поиске. С юности он стал другом людей, не принадлежавших миру коммерции или политики. Искателей, которых можно называть скорее царями человеческого сознания, стоящего за пределами ума.
На востоке есть поверие, что если какая-то душа станет реализованной, нужно хотя бы три просветлённых человека, которые признают её и помогут ей в этом пути. Раджнишу действительно повезло в жизни на таких людей, его признавали как будущего Будду не только великие астрологи Бенареса, но и последователи разных течений индуизма, Мастера, которые дали ему свою любовь.
21 Марта 1953, в возрасте всего 21 года, с Раджнишем произошёл опыт подлинного просветления. Это случилось в самом обыкновенном городском парке отдыха. Он сидел под тенистым деревом Маул, в центре большого индийского города . «Весь тот день выдался каким-то совершенно необычным, ошеломляющим. Прошлое исчезало, будто его никогда у меня и не было, будто я где-то всё это о себе вычитал. Оно становилось похожим на давний сон, на услышанный когда-то рассказ о чужой жизни. Я расставался с прошлым, рвал связи со своей историей, я забывал свою короткую автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда называл анатта. Исчезали границы, пропадали все различия. Сам разум исчезал; он отдалялся на тысячи миль. Он меня попросту не интересовал. В космосе всё шло как надо. Не было нужды сберегать старые воспоминания. Я чувствовал, что что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться, - возможно, я просто умирал, - но даже страха перед смертью не было. Я был готов ко всему. Я был так счастлив, что с радостью даже принял бы смерть.
Уснул я дома часов около восьми, но это было мало похоже на сон. Теперь я понимаю, что имел ввиду Патанджали, когда говорил, что самадхи напоминает сон. Разница только в одном: в самадхи ты одновременно спишь и бодрствуешь, спишь и не спишь. Тело расслаблено, каждая клеточка организма спит, но в тебе пылает свет осознанности. Ясный, как единство всего мироздания. Тело покоится в глубоком сне, а сознание возносится на пик активности. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть сливаются воедино. Это мгновение, когда исчезают все границы между Творцом и творением. Я словно попал тогда в центр тайфуна, и захлёбывался в бесконечной буре света, радости и блаженства.
Это было так реально, что нереальным становилось всё остальное: стены комнаты, весь дом, само моё тело. Все стало нереальным и лишь теперь я впервые видел подлинную действительность. Той ночью я впервые постиг смысл понятия «майя». Разве можно понять его не пережив? Той ночью распахнулись двери нового измерения. И там была она – иная реальность, особая реальность, настоящая реальность, как угодно будет вам называть. Называйте её Богом, Истиной, Нирваной, Мокшей – как угодно, это только земные слова, она не имеет названия.
Я задыхался, я погибал! Мне казалось, что если я задержусь хоть на минуту, эта реальность задушит меня. И я выскочил из дома, помчался во двор. Мне хотелось просто оказаться под открытым небом, увидеть звёзды деревья и землю… Стоило мне выйти – и удушье сразу прошло. Моя комнатушка была действительно слишком мала для такого величественного события. Для него даже небо – слишком тесная крыша. Оно выше звёзд, выше слов!
Даже походка моя стала иной, я шёл так, будто бы сила тяготения исчезла. Я ничего не весил, я оказался в объятиях неведомой раньше энергии. С этого дня я не мог уже считать себя прежним. Меня соединяет с телом лишь тончайшая нить. Я тут уже не сам по себе, не по своей воле. Воля целого держит меня здесь.
Той ночью я стал ничем, а потом стал всем. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я умер и родился заново, и тот, кто родился, не имел почти ничего общего с тем, кто исчез. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Это день моего тотального изменения, и день моего единства с Истиной».

Просветление – это песня существования, которую слагает сам человек. Уникальная, незнакомая, не похожая на другие песни. Если, например, я бы намеревался создать после этого новую религию, то основной её догмой могло бы стать утверждение: Просветлению всегда должен предшествовать нервный срыв, то есть настоящий прорыв в бессмертие возможен только после разочарования в следовании организованным религиям. Просветление - это очень индивидуальный, очень личный путь для каждого живого человека.
Как создавались все мировые утвердившиеся религии? Одна личность, увидев свет, навязывала после этого всему человечеству свои собственные внутренние переживания, часто не учитывая при этом индивидуального мира и особенностей других людей. Последующие религиозные организаторы, создавали из этих воспоминаний учения: подобия религиозных матриц, компьютерных биопрограмм для умов (ред.) И эта костность - самая серьёзная трудность. Мелочи в индивидуальных различиях, не позволяют «последователям религии» признавать просветлёнными других учителей. Они просто не вписываются в их религиозные догматические писания. Чтобы их признали, они должны соответствовать определённым канонам, стандартам, идеям, а подобные идеи, черпаются не из живого опыта, а у давно ушедшего основателя религии. Если же кто-то не соответствует ему, религия тут же заявляет, что это искуситель и не просветлённый.

В 1959 году. Раджниш стал преподавателем философии в . Его занятия со студентами часто превращались тогда в дискуссионные клубы. Всем разрешалось сомневаться и спорить. Время от времени кто-то начинал беспокоиться об уровне подготовки в изучении предмета, потому что любой обсуждаемый вопрос мог превратиться в предмет бурных дебатов, на которые уходило основное время.
«Не бойтесь, - говорил тогда Раджниш, - Я добиваюсь только одного: я хочу отточить ваш разум. Предмет изучения не так важен. Все книги на эту тему можно перечитать за одну ночь. Но если разум отточен, вы сможете ответить на любой вопрос, даже не читая учебников. Если же разум спит, никакие книги не помогут, вы не сможете найти там ответа. В книге на полтысячи страниц ответ может прятаться в одном-единственном параграфе».
Эти занятия были совершенно особыми. Всё можно было обсуждать, всё подлежало анализу – глубочайшему рассмотрению под всеми мыслимыми углами, со всех вообразимых точек зрения. Ответ принимался только в том случае, если он целиком и полностью удовлетворял интеллект. Иначе слушатели не довольствовались ответом, и спор переносился на следующий урок.

«Став университетским преподавателем, вот что я, прежде всего, сделал… Я вошёл в класс и увидел, что девушки сидят по одну сторону, а юноши по другую. К тому же первые пять-шесть рядов аудитории были совершенно пусты. «Кого я буду учить? – спросил я. – Пустые столы и стулья? Давайте-ка, садитесь поближе ко мне, причём вперемешку!» Студенты колебались. Преподаватели никогда не настаивали на том, чтобы юноши и девушки сидели вместе. «Живенько! – потребовал я. – Иначе я извещу декана о том, что тут происходит кое-что совершенно неестественное и противоречащее здравому смыслу».
Они пересаживались долго, неохотно… «О чём тут думать? – спросил я. – Просто сядьте на другой стул! На моих занятиях вы не будете сидеть отдельно. Кстати, я не буду возражать, если мальчик коснётся девочки, а девочка дёрнет его за рубашку. Всё, что естественно я только приветствую. Мне не нужно, чтобы вы сидели тут как замороженные. Я хочу, чтобы вы радовались. Я знаю, что вы всё равно перебрасываетесь записочками. Теперь в этом нет нужды. Просто сядьте рядом, вручите девушке записку или скажите ей, что хотите сказать. Может быть, для вас это новость, но вы уже половозрелые. Вам уже пора действовать. А вы сидите и только философией занимаетесь! Это же безумие! Разве в вашем возрасте философией нужно заниматься? Нужно шататься по улицам и влюбляться! Философия – это для стариков, которые ни на что иное уже не способны. Вот состаритесь, тогда и будете её изучать».
Студенты тогда жутко перепугались. Раскованность возникала медленно, но, увидев это, другие студенческие группы начали завидовать моей. Их преподаватели докладывали декану, что я опасен, что я подталкиваю юношей и девушек к самому запретному. Вместо того, чтобы препятствовать их общению, я им помогаю! Я им так и говорил: «Кто не умеет писать любовные записки, подходите ко мне, я научу. Философия – дело второстепенное, да и программа у нас не такая уж насыщенная. Мы можем за полгода пройти двухгодичный курс. А оставшиеся полтора года будем веселиться, петь и танцевать! Кто против?»
Потом другие студенты университета, которые у меня не учились, начали проситься на мои лекции. «Можно мы тоже будем ходить?» - спрашивали они.
«Где ещё вы сможете так весело изучать философию? – говорил я. – Конечно, приходите! Пусть приходят все, кому захочется. Я не проверяю посещаемость, а – отсутствовал, присутствовал, отсутствовал, присутствовал… Главное, чтобы у каждого студента было не меньше семидесяти пяти процентов посещаемости, иначе к экзаменам не допустят. Остальное меня не волнует. Так что приходите».
На моих занятиях в аудитории яблоку негде было упасть. Студенты сидели даже на подоконниках, хотя в это время должны были быть на других лекциях».
На занятия по философии мало кто записывается. Философия не приносит особого дохода. Но аудитория у меня всегда была переполнена. Однажды на лекцию пришёл декан университета, которому постоянно жаловались на меня другие преподаватели. Он едва мог протиснуться внутрь. Я просто увидел, что он стоит в самых дверях в толпе студентов, и сказал: «Ребятки, пропустите своего декана. Пусть он получает удовольствие вместе со всеми».
Но он глазам поверить не мог: юноши и девушки сидели вперемешку и внимательно слушали мою лекцию. Никакого шума. Декан сказал: «Не могу поверить, что при таком столпотворении в аудитории царит полная тишина!»
«Так и должно быть, потому что никто на них не давит, - пояснил я. – Я им сразу сказал, что они могут уходить в любой момент, не спрашивая разрешения. Любой может просто встать и выйти. Любой может войти и сесть. Мне всё равно, сколько их тут. Мне нравится преподавать, и я буду это делать. И если студент хочет слушать, пусть слушает или катится на все четыре стороны. Но, честно говоря, мало кто уходит во время лекции».
Декан сказал: «Эх, если бы на всех занятиях так было!.. Но я не такой смелый, как Вы. Я просто не могу заявить государству, что такой подход лучше».
Однажды меня вызвали на семинар, где собрались деканы и ректоры из множества университетов. Их тревожил низкий уровень дисциплины в школах, колледжах и университетах. Я послушал, что они говорили, и спросил собравшихся: «Вместо того, чтобы требовать от учеников почтения к учителям, не лучше ли подумать, - может, вы плохих учителей нанимаете? Может по интеллекту они и не учителя вовсе? Учителя – как поэты, ими рождаются. Это великое искусство. Настоящим учителем может быть далеко не каждый».

В эти годы помимо преподавательской работы в университете, Ачарья Раджниш путешествовал по всей Индии. Его лекции о самых известных мистиках востока, собирали многотысячные аудитории: считали его настоящим древним суфием, настоящим сардаром, – возможным воплощением Калки Аватары, христианские теологи после его дискурсов о Христе, в богословских институтах и колледжах, жали руки и говорили: «Ты сделал для Иисуса больше, чем все наши собственные миссионеры и священники!»
Но: «Люди часто просто слушают слова, не понимая их смысла. Люди понимают только буквальное значение, глубинного содержания они не замечают, потому что не имеют никакого личного опыта переживания Истины. И я обратил их собственное оружие против них! Я комментировал религиозные писания, одновременно придавая им особый смысл! В глубине души я смеялся, я их не разубеждал, потому что это был мой способ найти среди всех этих многотысячных аудиторий, настоящих, «своих», которые действительно что-то поняли, что-то пережили, для принятия следующего шага. Атеисты, которые тоже меня часто слушали, понимали меня ещё меньше. Если в религиозные движения попадают люди, которые имеют какую-то жажду поиска истины, ответов на глубокие вопросы, то те, кто просто отрицают бога, они часто даже и не искали никакой истины».
«Если передо мной были не «мои», я непременно начинал с самых азов. Но тогда самолёт не взлетает, самолёту приходится выполнять роль автобуса. Можно, конечно, пользоваться самолётом как автобусом, но взлететь он может, только набрав нужную скорость, а это требует определённых условий.
В Индии я выступал перед миллионами людей. Я говорил с несколькими тысячами сразу - на некоторые выступления собиралось тысяч по пятьдесят. Пятнадцать лет я скитался по всей стране, от края до края. И я попросту устал от всего этого. Я устал от того, что каждый день мне приходилось начинать с азов. «А», «Б», «В» - не больше. И я понял, что если продолжать такой образ жизни, мне так никогда и не добраться до последних букв алфавита. Так что я решил уже прекращать путешествовать».

1962-1974 Годы. Помимо лекций и бесед, Ачарья Раджниш, начинает проводить также трёх-десятидневные медитационные кемпинги, на которых он общается с каждым человеком индивидуально. Такие занятия проводились в самых красивых и колоритных уголках Индии: , на и т.д. На этих кемпингах он откровенно говорит о своём опыте просветления, о пути, о помощи, которую способен оказывать настоящий мастер в этой работе.
26 Сентября по 5 октября 1970 г. Ачарья Раджниш проводит медитационный лагерь в предгорьях Гималаев, в одном из самых живописных районов земли, - Куллу-Манали, и он говорит там о величайшем Мистике всех времён – . После завершения этих бесед, по просьбам любящих его учеников, он проводит для желающих первые саньясинские посвящения, - двадцати одного ученика, дав новое определение саньясы: «Саньяса – это достижение самого высокого в жизни, это высочайшая жизненная реализация, она не может быть тёмной или печальной, она должна состоять из праздника и радости. Она будет означать жизнь, которая расширяется, углубляется, будет означать изобилие жизни во всех её направлениях. До сих пор в Индии мы называли саньясином того, кто уходил от мира, порывал с жизнью, однако я называю саньясином человека, который выбирает окончательную свободу, без ограничений, без запрещений, без навязанных кем-то ложных правил и установлений. Для меня саньяса – это цветение окончательной свободы человека, укоренённой в его понимании существования, и в его мудрости».
После этого события, имя Ачарья Шри Раджниш, последователи, - его ученики изменяют на Бхагаван Шри Раджниш, поскольку согласно индийским воззрениям, основателем нео-саньясы может быть лишь Бхагаван – Благословенный и Просветлённый.
Он говорил этим своим близким ученикам: «Ваша одежда, внешние признаки, - это всё не имеет основного значения. Важно только то, что вызывает внутреннюю революцию, выводит за рамки разума в мир сознания. Всё прочее, кроме этого, не имеет настоящего отношения к религиозности. Я просто свожу религию к её абсолютной сущности, к медитации. Я многому научился у Будд прошлого. Если бы Иисус не рассказывал на каждом углу, что он сын божий, человечество отнеслось бы к нему намного милосерднее».

В этот период времени к нему стали приезжать первые западные искатели ответов на вопросы, что же такое действительная восточная медитация и мистика. Среди этих приезжающих, было множество самых образованных людей из Европы и Америки. Специалистов в области, терапии, медицины, искусств и науки. Было множество представителей различных гуманистических движений, которые хотели сделать следующий шаг в своём внутреннем росте. Раджниш перебирается на большую квартиру в лесном массиве г. Бомбея, где он имеет широкие возможности работать с каждым, обращающимся к нему, лично. В это время им создаются многие из уникальнейших техник медитаций, которые часто могут быть необходимы для людей, воспитанных в западной культуре. Для оформления этих «новых саньясинских медитационных техник», приглашаются музыканты, которые помогают сочинять сопровождающую их музыку.
21 Марта 1974 года, ровно через двадцать один год после своего Просветления, Раджниш с некоторыми из своих учеников перебирается в Пуну, в городской район «Карегаон парк». Там тогда были куплены два дома с землёй. C июля семдесят четвёртого до 1981 года Бхагаван Шри Раджниш каждое утро проводит беседы с искателями, которые приезжали к нему тогда со всех уголков Индии и западного мира. Месяц на хинди, а после месяц на английском, он комментирует учения Просветлённых Мастеров самых разных традиций: дзен, дао, христианство, учение хасидов, суфизм, индийская мистика, северный буддизм, тантра и так далее… Эти рассказы чередовались с днями, когда он давал ответы на вопросы слушателей. Каждый десятидневный цикл издавался в виде отдельной книги. За семь лет этих бесед в Пуне было опубликовано более 240 книг. К концу 1977 года ашрам в Пуне становится крупнейшим и самым современным центром человеческого развития в мире. Завершается строительство новых зданий, Бхагаван Шри Раджниш называет их в честь разных просветлённых мистиков. Завершается строительство Будда-холла, организационная деятельность ашрама включает книгоиздание, работу с прессой, отдел ремёсел, музыки, шелкоткачества, дизайна одежды и плотничества. Помимо всего прочего, в ашраме изготавливают музыкальные инструменты, а также появляется своя пекарня, ювелирная, гончарная и ткацкая мастерские.
В конце 1980 года и начале 1981г. в США также появляются просветительские центры распространения книг, аудио и видео записей бесед Бхагавана Шри Раджниша. В это же время, весной 1981 в Лондоне проводится крупный семинар под названием «Ход Времени», который привлекает около 500 участников, подобные мероприятия также проходят и в других крупных столицах мира.

1 Июля 1981 года Бхагаван Шри Раджниш вылетает из Бомбея в Нью-Йорк, с группой близких людей. Через несколько недель после этого, его секретарша, Ма Ананда Шила, оформляет купчую на заброшенный участок земли в пустынном районе Восточного Орегона, в двадцати милях от городка Антилоуп. Саньясины хотят создать свою самодостаточную коммуну в Америке, где смогли бы жить одновременно до 5 тысяч человек. Возникает хорошая идея четыре раза в год проводить большие открытые фестивали и издавать книги Бхагавана Шри Раджниша.
В 1982 году обитатели ранчо решают зарегистрировать эту коммуну, как в округе Васко. Администрация округа дала одобрение, но местная группа слежения за землепользованием под названием «Тысяча друзей Орегона» немедленно выдвинула против коммуны судебный иск. Позже главный прокурор штата подверг сомнению конституционность регистрации города, ссылаясь на то, что эта процедура противоречит тезису об «отделении церкви от государства». Христианские проповедники раздувают пропаганду, что Раджниш – это якобы приехавший в америку антихрист, а местные фермеры под воздействием этих сплетен, стали устраивать митинги за ликвидацию Раджнишпурама. В это время в Америке появляется эпидемия СПИДа. Бхагаван Шри Раджниш предлагает ввести в городе всеобщую проверку, которую могут проходить как жители «города медитации», так и гости. Кроме того, Раджниш советует соблюдать меры предосторожности, чтобы не заразиться новым смертельным вирусом. Членов общины, чьи анализы на СПИД были положительными, переселяли в отдельные дома и обеспечивали особой работой, развлечениями и опекой врачей.
Идея уничтожения этого необычного города, потрясшего всю Америку исходила из «христианско-рейгановских» верхов. Искались любые административные поводы, чтобы найти зацепки. Главная причина – страх будущего разрушения фундаментализма. Аналитиками было просчитано, что последующее влияние этого города медитации через несколько десятилетий способно будет подорвать авторитеты устоявшихся религий, и в первую очередь монополии христианства . Первым человеком, на которого был направлен удар, была , которая фактически оставалась администратором Раджнишпурама со дня его основания. Она организационно превращала эту пустыню в оазис, устраивала быт и удобства, несмотря на враждебность к новому городу всего Орегона.
У любой монеты есть две стороны: и если кто-то хочет создать с нуля современный город в пустыне, то недочетов и ошибок к которым можно будет придираться всегда найдётся множество, на земле не бывает по-другому. Шилу обвинили за нарушения как внутри коммуны, так за и внешнюю деятельность в штате, но через это в действительности хотели добраться до самого Раджниша. Он пообещал сотрудничать с правоохранительными органами, но на деле большое жюри готовило обвинительный акт против него самого. Его обвинили в нарушении иммиграционных правил, а тем временем национальная гвардия заняла позиции удобные для вторжения в Раджнишпурам. Угроза жестокого вооруженного нападения на общину заставила принять решение о том, что Бхагаван Шри Раджниш должен совершить авиаперелёт через всю Америку и укрыться в Шарлоте, штат Северная Каролина. Предполагалось, что там он будет в безопасности, а адвокаты тем временем попытаются выяснить ситуацию. Однако в аэропорту Шарлоты самолёт встретили вооруженные до зубов сотрудники таможни и судебные исполнители, извещённые о том, что перед ними якобы опаснейший террорист. Всех прилетевших сразу же взяли под стражу, даже не имея при этом никакого ордера на их арест.
На слушании дела, которое проходило три дня спустя, сопровождающих Раджниша саньясинов отпустили, но его самого судья обязал вернуться в Орегон на тюремном самолёте. Перелёт этот занял шесть дней; на протяжении одного дня правительство отказалось даже открыть адвокатам место пребывания Бхагавана Шри Раджниша. Со временем стало известно, что его содержали в федеральном исправительном заведении Рино, штат Оклахома, причём под вымышленным именем – якобы ради его собственной безопасности.
В Орегоне Раджниша отпускают под баснословный залог, который требовалось заплатить в кратчайшие сроки. Ему предъявлено обвинение в нарушении ряда иммиграционных правил.
Тюремное заключение самым серьёзным образом сказывается на его здоровье, через некоторое время врачи начали подозревать, что во время пребывания под стражей он был отравлен. Британские специалисты по ядам изучили симптомы и вынесли заключение, что на него воздействовали таллием . Этот яд нельзя выяснить по анализам крови – он очень быстро распадается, но остаются симптомы, он специально применяется против политзаключённых, если немного превысить дозу, то человек сразу умирает. Вот почему Раджниша держали под стражей почти двенадцать дней, – яд давали крошечными дозами, чтобы он не умер прямо в тюрьме, потому что тогда бы по настоящему возмутился весь мир.

Из Америки Бхагаван Шри Раджниш вылетел в Дельфы, а оттуда в Индию, в долину Куллу-Манали. Индийское правительство, зная какая широкая развёрнута Америкой пропаганда против Раджниша, отказывает в продлении виз его окружению, а самому ему грозят лишением Индийского паспорта.
Король Непала согласился предоставить место для коммуны в Непале, но при одном условии: никто не должен высказываться против индуизма. «Я никогда не обдумываю заранее, что буду говорить, а что нет», – сказал Раджниш.- «Не могу ничего обещать. Если я вижу что-то неправильное, мне всё равно, что это – индуизм, христианство или ислам. Я всё равно выскажусь против».

21 Января 1986 года Бхагаван Шри Раджниш говорит о том, что намерен совершить кругосветное путешествие, чтобы встретиться со своими учениками, которые живут во многих странах мира. Из европейских стран против него тут же была развёрнута широкая, подхлёстываемая Америкой, пропаганда. Европарламент обсуждает шаги, запрещающие Раджнишу пребывание в любой стране Европейского Сообщества. «Просто удивительно!» – восклицает он, - «Меня обсуждают в парламентах стран, где я ни разу в жизни не был. Меня даже там обсуждают, где нет ни одного моего саньясина! Как будто я представляю собой мировую угрозу. У них ядерная Третья Мировая война на носу, а они меня обсуждают!»

12 Апреля1986 года Бхагаван Шри Раджниш останавливается в большом доме у моря в уругвайском местечке Пунте-Дель-Эсте, куда к нему приезжают ученики, но Америка настаивает на его депортации даже из нищего Уругвая. Улетая из страны, Раджниш сказал: «Ничего страшного. Мой паспорт давно стал исторической ценностью – меня совершенно беспричинно депортировали из доброго десятка стран мира!»
Сразу после этого президента Уругвая пригласили в США, где Рональд Рейган вручил ему в знак дружбы тридцать шесть миллионов долларов – как награду за то, что Раджниша вышвырнули из страны за тридцать шесть часов. По миллиону в час. «Честно говоря, мне давно пора потребовать с разных стран свою долю от подобных сделок!» - пошутил Бхагаван - «Благодаря мне они зарабатывают по миллиону в час, думаю, я вполне заслуживаю хотя бы пары процентов».
После этого Бхагаван Шри Раджниш возвращается опять в Индию, он проводит несколько месяцев в Бомбее, а потом уезжает в построенный саньясинами Ашрам в Пуне.

К концу 1987 года через ворота ежедневно проходят тысячи саньясинов и посетителей. Ошо (как его теперь стали называть ученики) проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается, он мучается от болей в костях и суставах. В беседах он часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации. «Когда я перестану приходить, моё отсутствие подчеркнёт вашу собственную реальность. Прежде у неё не было такой возможности проявиться. Это очень хорошо, что вы останетесь наедине с собой, потому что ваше паломничество не начнётся, пока вы не осознаете, кто вы и где. Впереди очень важные дни, и помните, ваша реальность – это всё то, что вы постигаете сами. Все формы медитации, которые я дал, не требуют обязательного моего присутствия. Есть ли я рядом, или нет – никакой разницы. Всё зависит только от вас. Для медитации нужно ваше присутствие, а не моё. Есть лишь одна религиозность – Религиозность любви. Есть лишь одна истина – Истина радости, жизни и счастья. Вся эта планета земля едина, всё человечество – единое целое. Мы – частички друг друга».

6 Октября 1989 года Ошо выбирает внутренний круг - эта группа саньясинов состоит из двадцати одного ближайших ученика, на которых возложена ответственность административного управления, и решения некоторых практических вопросов в менеджменте коммуны.
В июне-июле основан саньясинский Университет Ошо. Он состоит из множества факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы. Для медитаций теперь всех просят приходить в Ашрам, на вечерние даршаны в белых медитационных робах, а на дневные медитации надевать маруновые или бардовые .
31 Августа в бывшем зале Чжуан-Цзы, завершается обустройство новой мраморной спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении этой комнаты, которая отделана мрамором бьянка-каррара и освещается большой круглой переливающейся люстрой. Огромные её окна, высотой от пола до потолка, открывают вид на дикий сад, с водопадом и поющими весной птицами.
17 Января, личный врач Ошо, объявляет, что его здоровье очень ухудшилось. Ошо появится на вечернем собрании, только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, все увидели, что ему уже очень тяжело передвигаться

19 Января 1990 года в пять часов вечера Ошо покидает своё земное тело. Он отказывается от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство. Ошо говорит им: «Вселенная сама отмеряет свой срок», закрывает глаза и мирно уходит.
Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей коммуне, тело Ошо переносят в зал, где проходит массовое собрание саньясинов. А затем процессия переносит его к расположенному недалеко от Ашрама кремационному месту на берегу реки . Всю ночь проводится церемония прощания с земным телом, Бхагавана Шри Раджниша, и последующая его кремация, как это и принято на востоке.
Через два дня пепел оставшийся от тела Ошо переносят в зал Чжуан-Цзы – в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Там он много лет проводил беседы и встречался с искателями Истины. поставили в месте, которое ранее предназначалось, как участок для его спальной кровати. Часть пепла переносится также в Непал, в ашрам .
Над Ошо-Самадхи помещают табличку, со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал он сам:

«ОШО
Никогда не рождался,
Никогда не умирал,
Только гостил
на этой планете Земля.
С 11 декабря 1931 по
19 января 1990 года».
Ошо ушел с земли так же легко, как будто бы он собрался на свою утреннюю прогулку, без страха, без сожаления о чём-нибудь сделанном на земле, в мире и в гармонии всего Истинного, что есть во Вселенной.
Такая вот короткая и прекрасная жизнь, на этой милой и жестокой земле.

За год до своей кончины, в январе 1989 года, он объявил, что отбрасывает префикс “Бхагван Шри”, потому что для многих это означает “Бог”. Его ученики - саньясины - решили называть его “Ошо”, именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. “О” значит “с огромным уважением, любовью и благодарностью”, а также “синхронность и гармония”. “Шо” означает “расширение сознания во многих измерениях” и “существование, изливающееся со всех направлений”.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,- говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность , которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение-еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.

Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать - это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация-это состояние “не-ума”. Медитация-это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум-постоянная толчея-движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции-это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.

Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация-это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я-это он”.

Медитация-это осознание того, что “я-не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения-мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.

Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.

В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.

Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы - всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.

“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.

Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.

В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками-саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость пескоь. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек - единственная надежда на будущее”, “Медитация - первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.

О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание-это не доктрина, не философия. Мое послание-это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.

Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” - указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:

“Мы сидим, тихо внимая;

Он входит, сложив руки в приветствии.

Лекция начинается каким-нибудь

Простым ошеломляющим высказыванием.

И утро вливается в нас.

Энергия течет вокруг слов,

Идей, историй, шуток, вопросов,

Сплетая их в грандиозную симфонию,

Вместилище всего.

Насмешливый, великий, богохульный, святой...-

И всегда в контакте с нашим сознанием,

В нужный момент ведущий нас прямо в центр.

Темы развиваются сами по себе,

Принимая неожиданный поворот,

Отражаясь в ясности в нечто противоположное

И возвращаясь назад.

Он говорит до тех пор,

Пока мы уже не слышим его слов

В оглушительно нарастающей тишине.

Повсюду шумит прибой.

“На сегодня хватит!”

Он выходит, улыбаясь,

Сложенные руки посылают привет всем,

Мы сидим”.

1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них-“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез-все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”

Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.

Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.

Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо - компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:

“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.

Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова - “Бог”. В тот момент, когда кто-то - Бог, тогда, конечно, вы - раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?

Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.

Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,-это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.

Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство - это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.

Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.

Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.

Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать”.

Ошо не писал книг. Все изданные книги-это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова-это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.