Читайте также:
|
Эта проблема была одной из важнейших в средневековой философии. Она рассматривалась как в патристике(учение святых отцов церкви), так и в схоластике(фил мысль развитая в монастырских школах). Главная проблема патристики – выяснение природы истинного знания. Она была связана с дуалистическим решением проблемы бытия. Дуализм-философское учение о сущ-нии двух противоположных форм бытия/противоположных сущностей-идеальной и материальной. Дуализм средневековой фил-фии проявился в представлении божественного бытия и природы. Истинным бытием-бытие Бога, истинное знание-знание о боге и мире духовных сущностей,в т.ч. и о человеч душе. Главной формой познания мира явл вера , дающая истинное знание об истинном бытии. Вера противопоставляет рациональное знание, ценность которого была неприложна для античной философии. Проблема соотношения веры и разума возникает в рез-те соединения в средн философии христианского мировоззрения с античным философским наследием. Во 2-3 веке н.э. жили философы апологеты – это защитники христианства. И защита христианства была необходима в языческом мире, т.к. появилась разнообразная ересь. К христианским апологетам принадл - Квинт Тертуллиан : «верю, потому что абсурдно» – главный принцип(Он осознает противоположность и несовместимость веры и разума), разум – главное препятствие для веры, поэтому разум и вера не совместимы. Существенным признаком веры он называл ее недоказуемость рациональными способами, скорее ее противоречие разуму. Критерий истинности веры – логическая невозможность.
2 направление –схоластика (философы александрийской школы). Александрийцы утв, что разум должен помогать обоснованию истинной веры там где возможно, отказываться от разума не следует => тк разум дар божий, а античная философия откровение данное богом древним грекам. Сущность проблемы соотношения веры и разума состояла в выяснении связи между знанием иррациональным, знанием откровения, и рац знанием, на кот основаны философия и наука - Аврелий Августин : Он систематизировал христианское мировоззрение на основе идей платонизма и неоплатонизма,сформулировал ряд важнейших догматов христианской церкви. использовал принцип: «Верь, чтобы понимать». Знание о боге и душе является истинным. Разум может помочь в достижении истины, т. к. является прообразом божественного ума. Знание о мире не столь важно, как знание о боге, но оно помогает человеку пользоваться вещами. Важным понятием является понятие мудрости как постижения божественных дел и духовных объектов. Именно мудрость заставляет человека стремиться к спасению души.
В средневековой философии вопрос соотношения веры и знания было основной гносеологической проблемой. Христианство исходило и исходит из того, что вся истина дана Богом в Святом писании. Однако, Писание требует правильного прочтения. Таким образом, неизбежно возникает вопрос-какое прочтение считать правильным?
Дискуссии по вопросу прочтения Писания впервые возникают не как чисто философские, а как результат несовпадения интерпретации текстов. Для решения этой проблемы был необходим соответствующий инструментарий. И, как такой инструментарий используются грамматика, риторика и диалектика. Здесь они выступают уже не как "свободные искусства", а как средство проникновения в христианские истины. Таким образом, происходит обращение веры к знанию.
Использование знания для дела веры было необходимо и для обращения в христианство людей неверующих. Для них была необходима аргументация. Причем аргументация, опирающаяся на разум, на его рациональные принципы. Именно такие принципы и были найдены в платоновской и аристотелевской философии.
Официальная христианская доктрина всегда доверялась только церковным иерархам и, поэтому, до определенного момента, обсуждение вопроса о соотношении веры и разума оставалось уделом узкого круга лиц. Ситуация изменилась с возникновением монастырских школ и созданием университетов. Они стали "катализаторами" развития в теологии вопроса о соотношении веры и разума. На университетских семинарах, где церковь официально дозволяла вести дискуссии на любую тему, а также в монастырских школах вопрос о соотношении веры и знания приобрел новую аудиторию и новое звучание.
Западная апологетика (Тертуллиан о парадоксализм веры)
Тертуллиан - представитель антигностицизму внутри ортодоксального христианства, посвятивший большую часть своих трудов опровержению гностицизма и самого пафоса рационального знания. Особенно велики его заслуги в создании латинской богословской терминологии. В теологической сфере Тертуллиан был первым, кто применил термин "троица" вместо "триада". Тертуллиана казалось, что последнее означает "трое разных", а троица - это "совокупность трех". Свое понимание тринитарного монотеизма он разъяснил так: тройственность Бога раскрывается только в процессе самовыражения, когда трансцендентное втягивается в историю. Только в движении от божественного к человеческому, то есть в процессе откровения, выстраивается вся реальность троицы. Однако она имеет единую сущность или субстанцию, поэтому во всех трех лицах присутствует одна и та же божественная сила бытия. Три лица, по замыслу Тертуллиана, должны означать не то, что в Боге есть три персоны и три воли, а то, что у единого Бога есть три личины, три маски, к которым он прибегает в ходе своего самопроявления.
Главный тезис его учения - утверждение безусловного примата веры над знанием. По натуре фанатичный и темпераментный, он вложил все свои способности в обоснование своих убеждений, часто прибегал к парадоксам. Формулу о наличии во Христе двух природ, что стала для западного христианства основополагающей, также выдвинул он. Он сказал, что Христос соединил в одном лице вечного Бога и смертного человека Иисуса, представляющих две независимые друг от друга природы, не смешанные и не раздельные. Эта формулировка легла в основу того парадоксализма, который церковь и считает свидетельством реальности воплощения Христа.
Западная патристика (философская проблематика в Аврелия Августина)
Изменения в общественном состоянии христианства не могли не отразиться на характере его идеологии: отпала необходимость защищаться и обосновывать свое право на жизнь, пришло время указывать путь и вести мир разрушался, к спасению. На смену активности апологетов пришла деятельность отцов церкви, начался этап патристики(II-Xi) . Одним из ее представителей считается Аврелий Августин, или Августин Блаженный.
В своих трудах "О град Божий", "Исповедь", "Троицу" Августин разработал философское учение о свободе воли и считал, что человек как своеобразный микрокосм сочетает в себе природу материальных тел - растений и животных, разумную душу и свободу воли. Душа нематериальна, бессмертна, свободна в своих решениях. Философ отдавал предпочтение волевым характеристикам человеческой души перед умственными. Отсюда выводилась неоспоримое первенство веры перед разумом (вера предшествует пониманию) и, наконец, утверждался безоговорочный авторитет церкви как последней инстанции в утверждении любой истины. Итак, свобода воли, за Августином, не абсолютная. Она ограничена божественным предвечным решением Бог одних избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, а других обрек на вечные пытки (в этом суть христианского учения о божественном предопределении). Подобным образом Августин разграничивал науку и мудрость. Наука подчинена мудрости, поскольку учит лишь умению пользоваться вещами, тогда как мудрость ориентирует на познание божественных дел и духовных объектов.
Августин дал принципиально новое, линейное толкование времени в отличие от циклического его толкования, присущего античному мировоззрению. Понятие о времени, как движение от прошлого к будущему, а не как постоянное повторение того, что уже когда-то было, стало основой формирования исторического сознания.
Тема: Средневековая философия: проблема соотношения знания и веры
Тип: Контрольная работа | Размер: 43.62K | Скачано: 27 | Добавлен 21.11.15 в 23:05 | Рейтинг: 0 | Еще Контрольные работы
Введение
Средневековая философия — исторический этап развития западной философии, охватывающий период со времени падения Римской империи (V в.) до начала эпохи Возрождения (XIV-XV вв.)
В европейской философской традиции переход от «чистой» Античности к «собственно» Средневековью был связан со становлением христианской философии и растянулся на многие столетия. В специальной литературе принято выделять два основных этапа в развитии средневековой христианской философии:
1) патристика (II - VIII вв.), когда шло становление и формирование основ христианской философии;
2) схоластика (XI - XIV вв.), которая, почитая патристику за классику, стала ее продолжением, приняв эстафету философского обоснования христианской идеологии.
В средневековой западной философии античный космоцентризм сменился христианским теоцентризмом. Это был радикальный сдвиг в общественном сознании, который сопровождался существенной «переоценкой ценностей». Если прежде человек рассматривался как частица космоса, то теперь он оценивался и соразмерялся через основоположения религии с идеей личного абсолютного Бога, который сообщает знание о себе в откровении. Отсюда вполне понятный пересмотр традиционных воззрений на сущность и предназначение человека, переосмысление античной традиции.
Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.
1. Концепции мира и человека в философии средневековья
Важнейшей особенностью средневековой философии является теоцентризм (от греческого theos - Бог), который оказал сильнейшее влияние на все мировоззрение средневековых философов, в том числе и на их представления о мире и человека.
В средние века человек рассматривается, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Согласно этой точки зрения, в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.
В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.
Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек — это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Главная цель человека - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».
Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм (творение) сформулированный в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением.
В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек — это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.
Фома Аквинский в то же время сохраняет положение о бессмертии индивидуальной души, которое может быть доказано только в рамках платоновской философии. В томизме душа не есть ни субстанция, играющая роль формы, ни форма, имеющая природу субстанции, но форма, которая обладает субстанциальностью.
Человек сам не есть ни душа, ни тело. Он есть единство души, субстанциализирующей его тело, и тела, в котором пребывает эта душа. Человек не простая, но сложная и тем не менее неделимая субстанция. Отсюда вытекает и христианское учение о ценности каждого отдельного индивида как такового, чего не мог обосновать никто из античных философов, включая стоиков.
Согласно Фоме Аквинскому, никакого особого источника моральности не существует. Подчиняя активность человека общим метафизическим законам движения, Фома считает моральное благо частным случаем блага вообще. Мера "человечности" действия, по мнению основателя томизма, есть мера его подчиненности разуму. Итак, насколько человеческое действие разумно, настолько оно бытийственно и, следовательно, в такой же мере оно морально.
Важное место в антропологической концепции Фомы занимает учение о страстях. Человек, будучи разумным животным, способен испытывать состояния, общие ему и животным. Такие состояния он называет страстями. Что такое страсть? Это пассивное состояние души, которая подвергается некоторому испытанию. Человек лишен врожденного знания и должен приобретать его посредством чувственного восприятия. Человеческая способность разумного желания зависит от интеллектуальных свойств. Тем самым способность разумного желания более пассивна, чем сам разум.
Но в человеке имеется еще более пассивная способность, а именно чувственное желание. Если разумное желание определяется тем, что является благом для разума, то способность чувственного желания обусловлена тем, что представляет собой благо по отношению к телу. Именно эта пассивная часть души представляет собой место пребывания страстей. Фома предлагает классификацию страстей и добродетелей.
2. Проблема соотношения знания и веры. Сущность и значение спора об универсалиях в средневековой философии
Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры. Обратившийся вновь к источникам древнегреческой философской мысли он, так же как и Августин, скептически относился к разуму. Признавая за ним гораздо большую власть, чем Августин, он был убежден, что правильно использовать свой разум человек может только благодаря божественному руководству и озарению.
Ф. Бэкон, выдвинув лозунг «Знание — сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями о том, что «церковь — друг науки», отмечая, однако, что церкви приходится вмешиваться в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.
Проблема соединения веры и знания, богословия и науки занимает важное место в одном из влиятельных направлений современной философии — неотомизме, представители которого стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдывании истин теологии. При этом она должна ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном счете «светом веры».
«Исповедь» Августина Блаженного дает возможность проследить за каждым шагом его пути от греческой философии к христианскому откровению. Средневековый мудрец считал, что вся дохристианская философия была подвержена одной ошибке и заражена одной и той же ересью: она превозносила власть разума как высшую силу человека. Утверждение же Августина, что первый шаг на пути богопознания есть принятие на веру Откровения, может показаться парадоксальным: тем самым предлагается принять без доказательств то, что нам надлежит доказать. Но здесь нет противоречия. Об этом свидетельствует опыт самого Августина, который потратил долгие годы на безрезультатные поиски истины средствами разума.
Разум, по мнению Августина, одна из наиболее сомнительных и неопределенных вещей в мире. Человеку не дано знать, покуда он не просвещен особым божественным Откровением. Разум не может указать нам путь к ясности, истине и мудрости, ибо значение его темно, а происхождение таинственно. Эту тайну можно постичь только христианским откровением. Вера не есть нечто экстраординарное и чуждое человеческому сознанию. Напротив, это один из типов знания, который отличается от знания в собственном смысле слова лишь источником (авторитетное свидетельство), а не объектом.
Разум у Августина имеет не простую и единую, а скорее двоякую и составную природу. Человек был создан по образу Божию, и в своем первоначальном состоянии - в том, в каком он вышел из божественных рук, он был равен своему прототипу. Но все это было им утрачено после грехопадения Адама. А сам по себе, наедине с собой и своими собственными возможностями он не способен найти путь назад, перестроить себя своими силами и вернуться к своей изначально чистой сущности. Если бы подобный возврат и был возможен, то лишь сверхъестественным образом - с помощью божественной благодати. Такова новая антропология, как она понимается Августином и утверждается во всех великих системах средневековой философии.
Какие бы проблемы ни обсуждались в средневековой схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли универсалий в структуре бытия и в процессе познания. История средневековой философии не может быть сведена к истории спора о природе универсалий.
Согласно формулировке Фомы Аквинского, универсалии могут иметь троякое существование: ante rem (до вещи, т.е. в Божественном интеллекте), in re (в вещи) и post rem (после вещи, в человеческом уме). В ходе обсуждения природы универсалий сформировались три основных подхода к решению проблемы: реализм, концептуализм и номинализм. Реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют. Концепцию реализма разделяли Ансельм Кентерберийский, Гильберт Порретанский, Фома Аквинский, Бонавентура и др., точка зрения концептуализма сформулирована в трудах Абеляра и Дунса Скота; обоснование номиналистической позиции представлено в доктрине Оккама.
В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи - мозга.
Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу - разуму, воле.
3. Покажите преемственность в развитии философии: античная философия - томизм - неотомизм
На протяжении всей своей истории, философия - один из источников развития человеческого знания. Рассматривая её исторически, можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования.
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский, учений знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого.
Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность. Фома, тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определённых качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности.
Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.
Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди разнообразных схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становится официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческой мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и в орденские школы.
Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века. Непосредственным толчком к её возрождению явилась изданная в 1897 г. Папой Львом 13 энциклика Aeterni Patris, которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основными причинами возрождения томизма, безусловно, явились стремительное развитие капитализма, усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и появление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма). По указанию Льва 13 были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современные языки. По инициативе Папа в Риме создаётся академия св. Фомы, в Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.
Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признаётся независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является «третьим путём» в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно - реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать - значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально - нематериальное бытие является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишённой характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.
Философия-мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и, в конце концов, придет к тем же выводам, что и теология.
В завершении хотелось бы отметить, что в настоящее время неотомизм продолжает развиваться, включая в себя отдельные положения экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и других течений современного идеализма. средневековый философия теология томизм.
Заключение
Знакомство со средневековой философией показывает, с одной стороны, культурную преемственность эпох, с другой, их различие, качественно новое состоянии средневекового философствования. Один из выводов таков: нельзя недооценивать философскую мысль этого времени.
Нельзя утверждать, что философия средневековья оторвана от действительности или основана на неправильных идеях. Ведь эти идеи возникли не на пустом месте, они тоже имели обоснование, другое дело, что сегодня они окажутся нам не совсем уместными. Опять же необходимо учесть, что выдвинуты они были в другое время. И кто знает, может быть, через пару столетий положения средневековой философии вновь станут господствующими.
Таким образом, в средневековой философии, как это подчеркивает Э.Кассирер, произошло полное отрицание всех ценностей, отстаиваемых в греческой философии. То, что казалось высшей привилегией человека, приобрело вид опасного искушения. То, что питало его гордость, стало его величайшим унижением. Стоическое предписание: человек должен повиноваться своему внутреннему принципу, чтить этого «демона» внутри себя - стало рассматриваться как опасное идолопоклонничество.
Список использованной литературы
1. Лавриненко В.Н. Философия. Учебник для вузов / проф. В.П. Ратникова. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2011. - 498 с.
2. Аблеев С.Р. История мировой философии. - М.: АСТ, 2010. - 325 с.
3. Алексеев П.В. Философия. Учебник для бакалавров.- М.: Проспект, 2015. - 334 с.
4. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. - М.: Высшая школа, 2012. - 327 с.
5. Спиркин А.Г. Философия: учебник. - 2-е изд. - М.: Гардарики, 2012. - 474 с.
Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.
Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от бога. Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства, по их мнению, стали излишни, когда появилась Библия, другие священные тексты: в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху.
16. Основные черты и виднейшие представители философии эпохи Возраждения.
называется совокупность философских направлений, которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал. Основные черты: антропоцентризм и гуманизм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими; большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; принципиально новое, понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной)
17. Общие черты новоевропейской философии. Ф.Бэкон о процессе познания .
Характерен наукоцентризмом. Пытались решать проблемы научного познания. Выделили 2 направления: рационализм – достоверные знания о мире можно получить только на основе разума и рационального мышления. Эмпиризм – истинные знания можно получить только опираясь на опытные данные. Родоначальником философии нового времени был Бэкон. По его мнению бог оставил человеку 2 книги (библия – ее должны изучать священники, книга природы – ее должны изучать ученые). Он считал что наука должна быть отделена от церкви. Выделил 3 образа познания: путь муравья – муравей собирает чистые знания, опытные данные и делает из них вывод, это бессмысленно; путь пчелы – путь настоящего ученого который собирает опытные данные и обрабатывает их; путь паука – вытягивание знаний о мире.
18.Эмпиризм нового времени.
Ярким представителем был Локк, утверждал что человек при рождении – это чистая доска. У человека невозможно существовании врожденных идей, потому что все что человек знает, он знает благодаря ощущениям. Ощущения попадают в сознание человека и становятся идеями. Он делил ощущения на 2 вида: первичные и вторичные.
Беркли утверждает, что нет разницы между первичными и вторичными качествами, а поэтому материальным предметам не принадлежат ни те, ни другие качества. Беркли исходит из принципа, что существовать - значит быть воспринимаемым. Поэтому чувственные вещи - это такие вещи, которые могут быть восприняты чувствами непосредственно, а не через слова. Беркли же утверждает, что не только вторичные, но и первичные качества предметам не принадлежат. Действительно, величина, т.е. протяженность и форма, не может быть присуща самому предмету, поскольку один и тот же предмет может казаться и большим, и маленьким - вблизи или вдали от него мы находимся.
Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный
441
тезис: "Верую, потому что абсурдно". Августин Блаженный утверждал, что задача богословия - познать в свете разума то. что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский заменил изречение Тертуллиана своей компромиссной формулой: "Верю и понимаю". Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.
Ф. Бэкон, выдвинув лозунг "Знание - сила", указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями о том, что "церковь - друг науки", отмечая, однако, что церкви приходится вмешиваться в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.
Проблема соединения веры и знания, богословия и науки занимает важное место в одном из влиятельных направлений современной философии - неотомизме, представители которого стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдывании истин теологии. При этом она должна ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном счете "светом веры".
Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж. Маритен, доказывая необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.
Французский ученый, философ и теолог Тейяр де Шарден пытался создать "научную феноменологию", которая синтезировала бы данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека. Этот процесс подчинен, с его точки зрения, своему регулятору и своей конечной цели -
442
"точке Омега", воплощением которой является Христос. Идею единения науки и мистики он считал панацеей от всех бед современного человечества. Важнейшее условие реализации этой идеи - технический прогресс и развитие экономики. Но решающую роль, по мнению Тейяра, должен сыграть духовный фактор - ясная и сознательная вера в наивысшую ценность эволюции.
Оригинальные идеи о соотношении знания (истины) и веры высказывал Б. Рассел. Он понимал веру как совокупность связанных между собой состояний организма, полностью или частично имеющих отношение к чему-то внешнему. Среди различных видов веры британский философ выделял воспоминание, ожидание, веру нерефлекторную и проистекающую из сознательного вывода и др. Истина же есть свойство веры и как производное - свойство предложений, выражающих веру. Всякая вера, по мнению Рассела, "имеет изобразительную природу", соединенную с чувством одобрения или неодобрения. В случае одобрения она "истинна", если есть факт, имеющий с изображением, в которое верят, такое же сходство, какое имеет прототип с образом. В случае неодобрения она "истинна", если такого факта нет. Вера, не являющаяся истинной, называется ложной.
Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой - "цельное знание". Идеал цельного познания как органического всеобъемлющего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с А. С. Хомякова и Вл. Соловьева. Они считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы - чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также - что очень важно - религиозное созерцание, человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о боге.
Русские философы исходили из того что вера - важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Она
443
основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции. Вера в объективное значение абсолютных ценностей есть религия (С. Л. Франк). Но и в атеистическом гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения является необходимым условием и могучим стимулом творчества, прогресса. Такая вера (в отличие от слепой веры, или фанатизма) не только не противостоит и не противоречит разуму, но и открывает простор для активной деятельности сознания.
Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.
Развивая идею о всестороннем синтезе теологии, философии и науки, Вл. Соловьев обращает внимание на то, что этот "великий синтез" не есть чья-то субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто отвлеченной философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза диктует сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим разумом.
И. А. Ильин подчеркивал, что знание и вера совсем не исключают друг друга. С одной стороны, потому что положительная наука, если она стоит на высоте, не преувеличивает ни своего объема, ни своей достоверности и совсем не пытается судить о предметах веры (к примеру - "Бог есть" или наоборот "Бога нет"). Ее граница - чувственный опыт, ее метод - объяснить все явления естественными законами и стараться доказать каждое свое суждение. Она, согласно И. А. Ильину, держится за этот опыт и за этот метод, отнюдь не утверждая, что они всеобъемлющи и неисчерпываемы, и отнюдь не отрицая того, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода.
444
С иной стороны, как отмечает русский мыслитель, настоящая вера вырастает именно из этого другого опыта и идет своим особым путем (методом), не вторгаясь в научную область, не вытесняя и не заменяя ее. Тот, кто полагает, что вера есть нечто произвольное, несерьезное и безответственное и что веровать можно только без всяких оснований в недостоверное и выдуманное - тот, убежден И. А. Ильин, жестоко ошибается.
Рассматривая взаимоотношения веры и знания, Н. А. Бердяев отмечал, что они не мешают друг другу, и ни одна из них не. может заменить или уничтожить другую. Русский философ утверждал беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного ограничения. Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность, но частичную, ограниченную. Наука верно учит о законах природы, но она, по мнению Бердяева, некомпетентна в решении вопроса о вере, откровении, идее и т.п.
Отличая веру, на которой покоится знание, от религиозной веры, философ указывает, что знание предполагает веру (в обоих аспектах), оказывается формой веры. "В глубине" знание и вера одно: знание есть вера, вера есть знание - и то и другое образуют единство, но все же эти два феномена различаются.
Поскольку, по Бердяеву, полнота "живого опыта" дана лишь в мистическом восприятии, то без "религиозного питания", без непосредственной интуиции философия чахнет и превращается в паразита. Она должна питаться и опытом научным и опытом мистическим. Более того, он считает, что и наука и философия должны подчиниться "свету религиозной веры" не для упразднения своих истин, а для просветления этих истин в полноте знания и жизни.
Усиление роли религии в современном обществе активизировало внимание исследователей к вопросу о соотношении науки и религии, знания и веры. Последняя имеет два значения: уверенность (доверие, убежденность) - то, что еще не проверено, не доказано в данный момент, и религиозная вера. Контроверза знания и религиозной веры может вылиться в одну из трех основных позиций:
445
а) абсолютизация знания и полная элиминация веры;
б) гипертрофирование последней в ущерб знанию; в) попытки совмещения обоих полюсов - в особенности, современная философия религии.
Ее представители стремятся дать философский анализ религиозных верований, обосновать их эпистемологический статус, определить условия их рациональности и истинности, эксплицировать смысл религиозного языка, охарактеризовать природу и функции религиозного (особенно мистического) опыта, установить возможные "модели веры" и т.д.
Вместе с тем следует иметь в виду, что "вера - это не только основное понятие религии, но и важнейший компонент внутреннего духовного мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующем доказательств принятии тех или иных положений, норм, истин. Как психологический акт вера проявляется в состоянии убежденности и связана с чувством одобрения или неодобрения... Если вера отрывалась от религиозной принадлежности, то в составе познавательного процесса она обозначала убежденность в правоте научных выводов, уверенность в высказанных гипотезах, являлась могучим стимулом научного творчества" .
1 Лешкевич Т. Г., Мирская Л. А. Философия науки: интерпретация забытой традиции. Ростов н/Д, 2000. С. 147-148.
В размышлениях философов разных направлений и ученых конца XX в. можно встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как правой руке левая, и неумение работать обеими не следует считать особым преимуществом. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке человек действует как "чистый ум"; совесть, вера, любовь, порядочность - все это "подмога" в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни, напротив, "ум - это только рабочая сила у сердца".
В современной, постнеклассической науке все чаще высказываются идеи о необходимости учета многообраз-
446
ного духовного опыта человечества - в том числе и религиозного. Предпринимаются попытки со стороны некоторых зарубежных и отечественных ученых широкого целостного мировоззренческого осмысления действительности, связав "строгие науки" (математику, теоретическую физику и др.) с философией, психологией, религиоведением и мистикой.
Еще по теме 8. Вера и знание:
- 5. Реальные нормы научности для положительной теоретической метафизики. Знание и вера. Место веры в системе знания
