| Просветление. Некоторые признаки и критерии

Просветление. Некоторые признаки и критерии

(Изложено на основе текстов Ведической традиции и высказываний Просветленных)

Духовный поиск многих искателей начинается с прояснения основополагающих терминов. Одним из таких наиболее часто используемых терминов является «». От «правильного» толкования Просветления во многом зависит выбор Пути духовным искателем.

Почему так происходит? Потому, что часто отождествляют с Плодом практики, то есть с целью, к которой будет стремиться духовный искатель. Если неверно выбрана цель достижения, то и результат практики будет соответствующим.

Через понятие Просветления одни самоутверждаются и тем самым укрепляют свое неведение, другие искренне заблуждаются, третьи укрепляются в идее независимости эго, четвертые оправдывают свои клеши и недисциплинированность.

Эго всегда найдет способ выдать желаемое за действительное. Мы не подозреваем насколько оно хитро, изощрено, как тонко оно умеет маскироваться, строить защиту, мимикрировать и убеждать ум. Оно может делать обманные ходы, ставить ложные цели, и делать все ради своего самоутверждения. Но кого оно может обмануть? Только самого себя.

Часто утверждают, что подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго.

Часто связывают с различными измененными состояниями сознания, которые иногда возникают в дхьянах или при созерцании. Измененные состояния даруют некоторую расширенность, спонтанность, ясность, открытость, глубину. И тогда эго начинает усиленно искать их.

Многие понимают как избавление от страданий, но это поверхностный уровень понимания. Когда мы становимся на путь духовного совершенствования - первое что с нами происходит - мы избавляемся от страданий обычного человеческого существа. Почему? Потому что мы перестаем жить категориями, понятиями этого мира.

В дзэн Просветлению соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека. Уничтожение неведения не есть уничтожение многообразия, это уничтожение отождествления с многообразием. Когда многообразие неспособно больше вводить в заблуждение.

На самом деле это преобразование человека в сторону божественности, выход за пределы человечности.

Наша человечность, мир людей почти всегда состоит из ограниченного воззрения. же связано с освобождением от прарабдха кармы и любой кармы вообще и тогда сознание выходит за пределы времени, пространства манушья локи (человеческого мира), для него открываются бесконечные миры божественных существ. И душа начинает свой путь за пределы всего.

Многие понимают как самоцель. И тогда эго создает себе образ Просветления как такой желанной вещи и начинает фантазировать на эти темы. Эти фантазии складываются в умственную картину мира. Начинаются оценки, обсуждения - этот просветлен, а этот нет.

Но это все ум, основа эго.

На самом деле нужно его (эго) убедить в том, что это не самоцель, это - всего лишь красивый цветок на пути, а цель садханы - вне всех понятий о Просветлении, это Абсолют, Бог.

Абсолют не нуждается в Просветлении , потому что он никогда не омрачался. Просветляется наш обусловленный ум, но Брахман не имеет к этому отношения. Истинное дается как милость, происходит, а не достигается умом и эго. И оно не цель, Просветление только некий факт узнавания того, что всегда было, узнавания Абсолюта. Узнали вы об этом или нет - для самого Абсолюта - неважно. Это важно только для ума, тела. И истинное - это когда ты понимаешь это, то есть, когда само становится незначительным фактом по сравнению с Абсолютом.

Признаки Просветления

Адекватно описать мир Просветленного для людей обыденного двойственного мира невозможно. Людям обыденного мира видно только тело Просветленного, но не его знание. Глаза других людей, не являющихся Просветленными, не могут видеть сущность Просветленного, ибо их ум не способен проникнуть в знание которым обладает джняни. Они могут видеть тело, слышать голос, оценивать слова, но все это не имеет никакого значения с точки зрения Просветленного, поскольку он всем этим не является и пребывает в трансцендентном сознании за пределами тела, слов и речи.

Это не только знание - джняна, это еще и шакти - духовная сила, и просветленный это также тот, кто обладает шакти (шактиман).

Первая сила, которая появляется у Просветленного, это сила мудрости (джняна шакти), благодаря ей он может проявлять ясность, давать ответы на любые вопросы, создавать философские системы и разъяснять их, видеть суть причин и следствий.

Вторая сила - это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (сватантрийя шакти), благодаря которой Просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (нираджана). Сила внутренней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из брахма ахам бхавы - чистого пространства сознания просветленного.

Третьей силой Просветленного является сила намерения (иччха шакти), благодаря которой он может из пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа сиддхи).

Четвертая сила - это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество Просветленного (айшварья шакти), благодаря которой он влияет на грубые и тонкие миры.

Наконец, пятая сила это способность действовать, совершать многообразные деяния (крийя шакти) - творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, низводить божественное.

Достигший Просветления реально использует эти силы.

« Когда я смотрю на учеников, я думаю о Брахмане, сияющем, непостижимом, что уже сияет внутри них, таким образом, ученики естественно пробуждаются, силой одной связи со мной. » Вселенная джняни, Свами Вишнудевананда Гири

И все же, как сравнить свой духовный уровень с духовным уровнем достигшего Просветления ? С этой целью святые и риши передали нам свое видение состояния Просветления в древних трактатах Ведической традиции.

"Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот-мудрец из лучшей категории. Лучший из мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин...

Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех делах. Как тогда он может быть оценен другими?
Но как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда...» Даттатрейя, " ", гл.XXI

Важно понимать, что все высказывания о Просветлении предназначены не для нашего сравнения кого-либо с кем-либо, а только для сравнения нашего собственного мироощущения с мироощущением Просветленного.

Один из признаков Просветления джняни (знающего, Просветленного) есть его внутренняя чистота, его чистое видение. Речь достигшего Просветления становится полностью чистой, его мысли становятся чистыми, его эмоции всегда чисты.

Иногда он может в качестве игры проявить эмоции для помощи другому, но даже в этом случае сам достигший Просветления всегда свободен от них.

""Мудрецы знающие себя, обретают бесстрашие, бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворенном состоянии.
Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего собой все формы"

"Это мудрец, освобожденный еще в этой жизни, который оставил все мотивированные чем-либо действия, свободен от обусловленности и отвернулся от всех желаний и надежд"

""Даже когда кажется, что он занят каким-то делом в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено"
"Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его"

"Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить еще так: турья или "глубокий сон в пробуждении", состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турья".

Достигший Просветления никогда не переживает ни гнева, ни алчности, ни зависти, ни страха. Он смотрит на всех как на воплощение Божественного. Просветленный всегда возвышен. Его ум очень тонок, ясен и остр, хотя он не считает себя ученым.

Просветленного забавляет мирская серьезность людей, придающих большое значение уму и эго, хотя он относится к другим с состраданием.

« 51. Так, растворив двойственные понятия, [джняни] превосходит иллюзорную Майю и становится единым с Брахманом, как вода с водой или молоко с молоком.

69. Употребляющий любую пищу, одевающийся как угодно и живущий где угодно - освобожден тот, кто ощущает себя душой всех существ. »

Достигший Просветления видит Божественность повсюду, даже там, где другим видна лишь обыденность. Он мыслит абстрактно, чисто, широко, масштабно, глобально, парадоксально.

"Тот, кто победил себя, остается в спокойствии и удовлетворенности, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать.
Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях....."
"Тот, для кого радость не радость и страдание не страдание, и есть освобожденный.
Тот, чье сердце не взволновано, даже когда он испытывает удовольствия, и есть освобожденный.
Тот является освобожденным, кто наслаждается чистым сознанием, так же, как и обьективным миром."

Просветленный всегда вне ума, вне мыслей, никакие оценки ума, концепции, суждения, теории не довлеют над ним.

Его интеллект очень высок,хотя он не придает этому никакого значения, т.к. его внутренняя мудрость еще выше, а интеллект просто слуга этой мудрости. Не бывает глупых просветленных .

Достигший Просветления способен часами, сутками легко без всякой подготовки говорить на темы философии, темы божественных истин и Бога. Ничего другого его не интересует в этом мире и если он поддерживает другие темы, то только из вежливости или чтобы помочь другому, в его пробуждении.

Просветленный живет в своем сакральном мире, своем чистом измерении, допуская в него лишь тех, кто открыт и избран божественной силой. Он сам не ищет публичности среди людей, но он хорошо известен и уважаем среди истинных садху, святых и других джняни.

Там где другие видят грязь, Просветленный видит незапятнанную чистоту. Там, где другие видят яд, он видит нектар. Там, где другие видят уродство, Просветленный видит божественную красоту. Там, где другие видят недостатки, он видит игру Божественного во всем.

"Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя, и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях."..
"Для просветленного нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?..."
"Тот, кто находится в неведении, воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит потому , что он не был создан и потому не существует."..
Йога-Васиштха, гл. 6-21.

Достигший Просветления не переживает нечистых мыслей и не ищет компаний. Он всегда одинок и живет один, чтобы всегда быть один на один с Богом, не отвлекаясь на другое. И если он общается, то лишь с теми, кто готов слушать Дхарму, служить Дхарме.

Ему не интересны ни дела людей, ни их планы потому, что он поглощен Божественным.
Внутри него поселилось непоколебимое чистое видение. Просветленный благословляет проклинающих его и молится за них, желая им счастья и удачи, поскольку он видит Божественный свет в каждом.

« Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу - родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль - великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробужденный, он находится в глубоком сне . Ж ивой, он также хорош , как и мертвый.
Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он - лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях.
Он не оставляет то, что естественно, и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни.
Он сострадает печалящимся и радуется со счатливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердца. » Йога-Васиштха, гл. 6.20.

Достигший Просветления не слушает мирскую мудрость, ни свой ум, ни умы других, так как поглощен Божественным светом, Божественностью, которая его как бы пропитывает. Он не привязан ни к этой жизни, ни к другим людям, ни к стереотипам общества, но всегда поглощен созерцанием Божественного.

Просветленного не впечатляет ни хула, ни похвала и он одинаково воспринимает то, что люди называют счастьем и горем. Все для Просветленного имеет единый вкус. Он полон внутреннего божественного величия, хотя сам держится скромно.

Достигший Просветления непонятен обычным людям. Его действия запредельны, спонтанны и интуитивны, он не имеет чувства делателя, он играет в недеянии. Просветленный обладает внутренним божественным светом, который ведет его в жизни, дарует непреходящее, никогда не исчезающее ощущение радости - брахма-ананды.

Просветленный не ищет чужого внимания, богатства и славы, но он и не отрицает ничего, что приходит к нему само, без усилий, ведь он находится во всеприятии.

«Я формы лишен и обличья, Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен,Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков. Я - Бытие-Сознанье-Блаженство, я - Шива, я - Шива!»

Просветленный просто естественно живет, не имея личности, играет не действуя, не выбирая. Он не участвует в спорах, дебатах мирских людей, никому ничего не доказывает, т.к. видит только свое сознание вокруг. У Просветленного всегда мало желаний, он всегда самодостаточен, гибок и легок.
Достигший Просветления не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству.

« Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе,

а о Брахмане, который есть суть неба,

когда я вижу океан, катящий свои волны,

я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.

Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака,

я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри,

поэтому горы для меня - не горы,

а реки для меня - не реки,

Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением.
Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он - лев, Просветленный обретает истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания.

Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они - само его выражение, а потому их нет нужды контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты.

Само возникновение мыслей - это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, т.к. изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания.

Достижение Просветления не предполагает ни неадекватного поведения, ни экзальтированных состояний, ни громогласных заявлений миру (если на то нет особого благословения), ни изменения внешнего статуса или поведения, ни получения каких либо дополнительных привилегий или статусов, потому что истинная цель духовного искателя - не искать Просветления для себя, а служить Божественной воле, проводить Божественную волю, служить делу просвещения, Просветления и Освобождения всех живых существ в сансаре.

Напротив, даже достигнув какого либо уровня Просветления, предписывается много лет хранить его в тайне или просто никак не выражать.

Просветленному все равно, кто просветлен, а кто не просветлен. Он во всем видит только Бога везде и всегда и не видит вообще других людей, существ, самих по себе вне Бога. Для Просветленного все просветлены и все есть одно, Единое.

Как проверить просветлены вы или нет?

Спросите с ебя искренне: «С вят ли Я?»

или

Задайте себе вопрос: «Для чего я живу?»

Скорее всего ваш ответ будет отличаться от ответа Просветленного: «Я живу лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни секунды». «Тебя» означает Бога, высшее «Я».

Кто скажет «я просто живу…», то это будет означать ответ ума (ахамкары), заключенном в теле.

Ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться высшему «Я». Высшее «Я» - это всего лишь понятийное название. В нем, на самом деле, не существует какой--то отдельной личности. Парабрахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем.

Проблемы могут быть у тела, ему надо есть или спать; у праны - пране надо быть сбалансированной. Но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно ему предается.

Предается ли ум высшему «Я» внешним способом, через поклонение, или внутренним, через созерцание и естественную осознанность, не так уж важно. Хотя естественная осознанность - метод более высокий. Если же вы чувствуете замешательства, трудности или проблемы, это значит, что вы просто не живете ради Всевышнего источника, ваш ум не хочет этого, он отвернулся, и он о нем не помнит.

В серьезных духовных школах оценить "степень Просветления" ученика может только его Учитель.

Критерии Просветления

Неверно было бы представлять Просветление как одноразовый акт. Будто нечто раз и мгновенно произошло. И все остановилось и застыло. И больше нет никакого движения, углубления, развития.
На самом деле Просветление - это вечный, бесконечный процесс движения к совершенству.

Мы растем, эволюционируем все дальше и дальше и этому нет конца. От человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к дэвате, от дэваты к маха-дэвате, от маха-дэваты - к Творцу Вселенных. Духовный рост не прекращается никогда.

Если Вы до сих пор на Земле и как бы ни были просветлены, у вас всегда есть участки ума, тела, праны, которые требуют дальнейшей работы.

Ведь ваше тело еще не тело божества, оно обычное, из плоти и крови, а значит нет смысла останавливаться. Ведь ваша джняна, сватантрия, иччха, айшварья, крийя-шакти еще не набрала силу и не сравнялась с Шакти Шивы или Даттатрейи.

Вы ведь еще не стали великим шактиманом, Демиургом, хранителем вселенной, конструктором миров не так ли?

Просветление это процесс, когда Бог постепенно становится все более и более в центр нашей жизни, вытесняя эго, клеши и омраченные состояния. Поэтому в серьезных учениях говорят о стадиях, и каждый наш опыт легко классифицируется, если эту классификацию делает опытный мастер.

Всегда найдется тот, кто находится выше вас, мудрее, у кого больше силы разума.
Если ваше эго захочет почивать на лаврах и заявить о своем полном Просветлении, посмейтесь над ним и спросите себя: равен ли я по мудрости, по силе энергии, по своим качествам бхагавану Даттатрейе? Шиве? Вишну? Брахме? Или хотя бы сильному садху, джняни или сиддху?

Как сказал один святой: "Кто не глупец перед Господом"?

И вы увидите все игры, в которые пыталось играть эго обыгрывая тему "своего" просветления.
Т.н. просветление - это всего лишь первый шаг ребенка, прозрение к истинному Воззрению.
Это первое пробуждение нашей джняна-шакти.

Но многие люди придают своим духовным опытам очень много значения потому, что считают это завершением садханы и всего духовного пути.

При этом в каждой серьезной традиции существует конкретный способ проверки уровня духовного искателя, передаваемый в традиции мастеров. Прохождение этого теста не зависит от желания ученика, т.е. оно предписывается традицией. Если же ученик его не проходит у своего коренного Гуру, то в традиции учения он не может быть признан мастером, Просветленным.

Чтобы ни думал ученик по поводу своих достижений, ему присваивается только та стадия, которая дается ему мастером при тестировании, т.е. ученик не может самостоятельно заявить о достижении какой либо стадии, если она не подтверждена, какие бы опыты он не переживал. Так же он не может заявить, что он Просветленный вне стадий или вне соответствующего учения.

Если он так делает, то он выпадает из линии передачи того или иного учения. Такой порядок заведен сознательно мастерами древности дабы избежать заблуждения, обольщений и своеволия учеников в толковании того или иного учения. не отмечают в сангхе специально, но может происходить высказывание знаков уважения садху, если коренной гуру дает этому садху каким либо образом признание его реализации, присваивает статус, титул и т. д.

Не признается как вечное, некое застывшее состоянии в относительном (ну а в абсолютном, как известно, мы уже и так - Брахман).

В разных школах (системах) существуют условные разделения на уровни или стадии пути к Просветлению .

Полное означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Принято считать, что Просветление наступает после достижения состояния самадхи. Однако и самадхи бывают разные..

Савикальпа-самадхи

В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), но не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.

Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.

Нирвикальпа-самадхи

«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием». Сватмарама, « » (4.108-4.110)

«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи». Шри Ади Шанкарачарья, « »

В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам).

В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.

Для йогов-монистов-шиваитов - это достижение нирвикальпа-самадхи, предельное достижение, иногда именуемое "параматма-даршан", видение "Я" (согласно йога-сутре Патанджали).

Сахаджа-самадхи

Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.

«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии - это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа» . Бхагаван Шри Рамана Махариши

«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» - «без различий». Например, в Лайя-йоге практика сахаджа-самадхи является главной практикой, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, но в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние Просветления - мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.

Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.

«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».

«Куларнава Тантра»

Если знаком Просветления является испытание сахаджа-самадхи: непрерывное осознавание в бодрствовании, осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то знаками окончательного освобождения является переживание в медитации пяти тонких пространств (Вьома-панчака), описываемых в Адвайя-тарака упанишаде:
- пространство без качеств (гуна-рахита-акаша);
- высшее пространство (парамакаша);
- великое пространство (махакаша);
- пространство семени элементов (таттва-акаша);
- пространство солнца (сурья-акаша).

"Эти пять пространств являются знаком освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным с этим пространством..."

Опыт этих пространств является внутренне-внешним знаком реализации (мадхья-лакшья).
Просветление наступает при переживание первых видов пространства,
а окончательное освобождение - когда эти переживания пережиты полностью и трансформировали элементы тела.

"Если йогин не знает в своем теле шесть чакр, шестнадцать адхар, две лакшьи, и пять пустот, как он сможет достичь успеха?" Горакша-йога" Ятиндранатх.

Пустоты были перечислены выше, это и есть эти пространства. Шестнадцать опор(адхар) - это те места в теле, на которых следует удерживатьь свое внимание во время сосредоточения: два больших пальца на ногах, муладхара-чакра, задний проход(анус), половой орган, нижняя часть живота(чрево), пупок, сердце, горло, язычек, небо, язык, межбровье(аджна), нос, основание носа, лоб(лалата). Они перечисляются в тексте, приписываемому Горакшанатхе,"Сиддха-сиддханта-паддхати".

Что касается "лакшьи" (признака, знамения), то обычно упоминают не два, а три лакшьи.
Бахир(бахья)-лакшья - внешнее знамение, связано с садханами бхучари-мудры и акша-мудры.
Цель техник бахир-лакшьи это пробуждение тонких нади в области верхних чакр.
Проявления этого знамения заключается в видение синего света в межбровье и золотого в области макушки.

Мадхья-лакшья - промежуточный знак, который связан с переживанием трех малых видов пространств в теле - чидакаша, хридакаша, дахаракаша и пяти великих пространств-вьоман.

Наконец, внутренний знак антар-лакшья связан с проявлениями различных знаков звука и света, а также синего пространства в области анахата-чакры и межбровья, именуемого «синий жемчуг» - нила-бинду, говорится в Адвайя-тарака Упанишаде.

Почему достигший Просветлени я свободен от кармических реакций, от причинно-следственных связей?
Дело в том, что Просветленный живет погруженным в Источник всех переживаний, а его сознание утвердилось в Сахасрара-чакре. Чем бы ни занимался Просветленный, его ветры-праны не отклоняются, сознание и прана всегда остаются в чистоте Нерожденного. Что бы ни делалось на уровне тела, ума и речи - это не проникает в подсознание тонкого тела(тайджаса) и в сверхсознание причинного тела(праджня) Просветленного.

В других традициях, например в традиции учения Лайя-йоги, существуют устные наставления («О шестнадцати стадиях нарастании луны внутреннего осознавания»), в которых детально описывая стадии восхождения сознания при практике созерцания. Просветлению здесь соответствует восьмая стадия - Рождение .

«Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии -
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…»

Признаки реализации:

«Малое рождение» - брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.

«Великое рождение» - замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракрити-лайян».

это святость. А святость означает полное предание себя Богу, растворение эго в божественном источнике, полную самоотдачу (атма-ниведана), с тановление чистым каналом Бога, его медиумом и непрерывное исполнение Божественной воли телом речью и умом.

Нет никаких Просветленных "гуляющих"самих по себе, вне Бога, потому что само Просветление это и есть нисхождение света божественного благословения (ануграха), ибо свету неоткуда больше исходить кроме как от Бога.

При этом, имея в виду корень «свет» в слове Просветление, этот божественный свет как бы отражается Просветленным, изливаясь на все, что его окружает.

Святые говорят « Не ищите П росветления, сдайтесь на милость Бога, станьте проводником божественной воли 24 часа сутки и П росветление само придет к вам.»

Тогда вы не буддист и не христианин, не индуист и не джайнист, не даос, вы не мужчина и не женщина, не мать и не сын, не человек, не русский и не хинду - вы иллюзорное тело Бога, вы медиум Бога, его глашатай, его чистый канал, проводник (дэв-вахини), и у вас нет личных целей в жизни, кроме как только служить Богу, безупречно исполнять Божественную волю.

Надо сказать себе так: пусть Просветление придет или не придет, пусть Гуру, если надо, когда нибудь мне скажет об этом, или не скажет, я же просто буду скромно делать свою садхану, свое служение, не ожидая никакого признания, никаких выгод, никаких привилегий. Я буду каждую секунду отдавать всего себя Всевышнему источнику, своему внутреннему божеству. Я не буду иметь никаких других целей в жизни.

« Желать Просветления - значит никогда его не достичь.
Достичь Просветления - значит его можно потерять.
Поэтому, желай не желая, стремись не стремясь.
Будь свободен даже от самого понятия Просветления.
Научись быть, а не стремиться.
Пребывать, а не желать. »

Считается, что духовность избавляет человека от заболеваний физического тела. И поэтому нас может сильно удивить то, как умирали известные духовные учителя и просветленные личности:

• Свами Вивекананда умер в 38 лет. Его вес составлял 120 кг, диагноз – сахарный диабет.
• Рамакришна: умер в 45 лет. Диагноз – рак горла. Болел галлюцинаторно-параноидальным синдромом
• Шри Свами Шивананда: диабет и ожирение.
• Шри Ауробиндо – болел туберкулезом и нефритом, умер от ХПН.
• Морихея Уешибу, создатель айкидо, умер в 74 года, рак печени.
• Масутацу Ояму, создатель Киокушин карате, умер в 71 год, рак легких.
• Карлос Кастанеда, умер в 73 года, рак печени.
• Гурджиев умер в 72 года после тяжелой автомобильной катастрофы.
• Ошо страдал от астмы с диабетом а умер от цирроза в 59 лет.
• Шри Чинмой – умер от инфаркта в возрасте 76 лет.
• Шри Рамана Махариши умер в 71 год от рака
• Блаватская умерла в 60 лет во время эпидемии гриппа. Болела водянкой, тромбофлебитом, астмой, частые приступы галлюцинаций
• Рудольф Штейнер прожил всего 64 года
• Кришнамурти умер от рака.
• Рерих умер в 73 года из-за тяжёлой болезни лёгких
• Елена Рерих умерла после продолжительной и тяжёлой болезни в 76 лет. Страдала хроническим катаром желудка, ишемической болезнью сердца
• Порфирий Корнеевич Иванов Страдал запоями, раковым заболеванием, термоневрозом.
• Идрис Шах прожил 72 года перенёс два обширных инфаркта.

Почему же происходит такое без-Образие? На этот счет есть несколько точек зрения. Некоторые люди считают, что это происходило от того, что великие учителя отдавали себя людям, забывая о собственном теле. В процессе интенсивного общения со страждущими они отяжелялись и не успевали очищаться, а может и по-просту не заботились о своем очищении, потому что вовсе не думали о себе, движимые состраданием к людям.

А вот точка зрения Ошо на то, почему духовные люди умирали от тяжелых заболеваний:

“Будда умер от пищевого отравления. Он страдал непрерывно, в течении шести месяцев и при этом было много учеников ждавших что он сотворит чудо. Но он тихо страдал и тихо умер.”

“Веками это было постоянной заботой… Рамакришна умер от рака горла, Рамана Махарши умер от рака. Кришнамурти почти сорок лет страдал наисуровейшей мигренью. Будда часто был болен, и до такой степени, что один из его учеников – император Прасенджита – предложил ему своего личного врача. Всю жизнь врач короля Прасенджиты следовал за Гаутамой Буддой с большим багажом лекарств и книг по медицине, в особенности тех, что могли понадобиться Будде. Махавира постоянно страдал пищеварительными проблемами и в конце концов от них и умер.

Этот вопрос поднимался снова и снова: эти люди просветленные; их тела должны быть более здоровыми. Это кажется очень логичным, но существование не слушает логики. Экзистенциально, быть просветленным значит выйти за пределы возможностей тела и ума. Ты привносишь в свои тело и мозг нечто такое, для чего они не были приспособлены, к чему они не готовы. И это новое явление… и это новое явление так мощно, что создает множество расстройств. В особенности может быть расстроен сон; скорее всего, так и будет, потому что просветление принесло столько осознанности, что ты не можешь ее исчерпать за день, не можешь исчерпать, что бы ты ни делал.

Точно так же, как обычному человеку трудно бодрствовать, – сон так силен, и гравитация сна топит все его попытки бодрствовать – он пытается на мгновение, но забывает-охватывает его. Противоположное верно, когда происходит просветление: осознанности столько, что сну невозможно войти тело. Самое большее, тело может расслабиться – расслабиться более, чем когда-либо, отдыхать глубже, чем когда-либо – но сон исчезает.”

“Большинство людей, которые становятся просветленными, тотчас же умирают. Они просто больше не могут дышать. Нет причины, по которой они должны дышать. Опыт так велик, что сердце останавливается. Они никогда не видели ничего подобного, это так неизвестно. Это захватывает их дыхание – буквально.

Очень немногие выживают при просветлении, и причина, по которой они выживают, странна: искатели приключении, ли наслаждавшиеся риском, которые жили как канатоходцы, чья жизнь колебалась на лезвии бритвы, могут выжить. Потрясение будет, но они часто переживали меньшие потрясения. Они никогда не получали такого потрясения, но небольшие потрясения подготовили их, чтобы принять даже это огромное явление. Они по-прежнему продолжают дышать; их сердца продолжают биться. Но все же тело во многих смыслах страдает, потому что случилось нечто такое, чего тело не может понять.

У тела есть собственная мудрость, у него есть определенного рода понимание. Оно хорошо функционирует в своих рамках. Но просветление – за рамками его компетенции, оно слишком далеко. Оно слишком перегружает мощности тела. Поэтому все, что в теле слабо, сломается – и поскольку это тело последнее, оно никогда больше не понадобится. Оно осуществило свою функцию. Оно совершило чудо. Поэтому если представить себе пропорцию… из ста просветленных людей по крайней мере девяносто мгновенно умирает. А из десяти выживших девять сохраняют молчание. Они теряют власть над мозгом.

Этого никто никогда не говорил. Многие вещи никогда не говорились, потому что никто не спрашивал, никто не беспокоился о них, никто не осведомлялся. Поэтому есть тысяча и одна вещь, на которую стоит обратить внимание, но о которых никто никогда не говорил.

Например, почему девять человек из десяти мгновенно умирает? Ни одно писание мира этого не обсуждает. Об обсуждении нет и речи – ни одно писание даже не упоминает об этом, хотя это происходило веками. Может быть, они боялись, что если они это скажут… Люди и так не интересуются просветлением, а если им сказать, что это будет наградой, – ты становишься просветленным, и тебе приходит конец, – это может остановить даже тех немногих, кто мог бы попытаться. Они скажут: «Какая чепуха! Ты усердно работаешь, чтобы достичь просветления, и что в награду? – тебе крышка! Ты даже не увидишь себя просветленным. Так какой смысл? Это странная игра».

Может быть, именно поэтому об этом никогда не упоминалось. Ни одно священное писание не упоминает, что просветление расстраивает тело и мозг. Но я хочу говорить все в точности как есть, потому мое понимание свидетельствует, что те, кто не интересуется, и не заинтересуется, тех, кого это интересует, не остановит никакая истина. Фактически, для них будет даже лучше знать это заранее.

Просветление, несомненно, чрезвычайно беспокоит психосоматическое здоровье, потому что это нечто такое, к чему тело не способно и не подготовлено. Природа не встроила в тело никакой способности поглотить просветление. Внезапно на тебя падает гора – ты неизбежно будешь раздавлен.

Почему девять человек из десяти сохраняют молчание? Самое большее, об этом говорили: «Потому что истина не может быть высказана». Это правда, но есть и гораздо более важная вещь, о которой не упоминалось. У девяти из десяти человек нарушается функция мозга. Они больше не способны использовать мозг как речевой механизм, и лучше, чувствуют они, сохранить молчание.

Они прекрасно могут видеть, что их мозговой механизм больше не в рабочем состоянии. И естественно… мозг – это очень тонкое явление; почти семь миллионов крошечных нервных окончаний составляют мозг человека в небольшой черепной коробке. Они так малы и деликатны, что их может потревожить небольшое потрясение, может даже уничтожить – а просветление – это огромное потрясение, подобное удару молнии. Пронзая мозг, оно тревожит множество клеток, множество нервных окончаний.

Только один человек из десяти может сохранить свой мозг, и это человек, который использовал мозг так много, что от сущего использования он становился сильнее и сильнее. Если бы он не стал просветленным, он мог бы быть великим философом, великим логиком, великим математиком или великим физиком. У него была мощная встроенная машина, которая могла бы быть Бертраном Расселом или Альбертом Эйнштейном – или Гаутамой Буддой.

Но обычно люди не используют мозг настолько. Для обычной работы этого не нужно. Только пять процентов вашего потенциала – среднее человеческое существо использует лишь пять процентов потенциала мозга. А люди, которых вы называете великими гениями, используют лишь пятнадцать процентов. Но если человек использовал свой мозг хотя бы на треть его возможностей – то есть тридцать три процента – тогда у него достаточно сил, чтобы пережить просветление. И он может не только пережить просветление, но и служить ему. ”

Ошо “Путь мистика”

No tags for this post.

Доктор Дэвид Фроули – один из немногих жителей Запада, признанных в Индии как Ведачарья – учитель Ведической мудрости. В 1991 году под покровительством Индийского учителя Авадхута Шастри он получил духовное имя Вамадева Шастри. В 1995 г. в Мумбае его удостоили звания Пандит (ученый) и награды Брахмачари Вишванатхья за знание Ведических учений.
Изучая различные направления ведических знаний, Дэвид Фроули распространяет их в Индии и на Западе. В Индии он признан не только Ведачарьей (учителем Вед), но также – Вайдьей (аюрведическим врачом), Джойтиши (ведическим астрологом), Пураник (ведическим историком) и йогином. Он был утвержден на должность приглашённого преподавателя йоги и Ведических наук в Бангалорском университете «Вивекананда Йога Кендра» в Индии, а также – учителя в Sringeri Shankaracharya Math («Шрингери Шанкарачарья Матх») – основном из традиционных Ведических центров в Индии.
Фроули Джон - Подлинная астрология (cкачать книгу).

Шри Матаджи Нирмала Деви (21.03.1923-23.02.2011) - известная гуру из Индии, основательница Сахаджа-йоги или Вишва Нирмала Дхарма (Вселенская Чистая религия), которая зарегистрирована как некоммерческая организация во многих странах мира. Шри Матаджи считала весь мир своей семьей; самореализации достигает каждый, кто к ней стремится, независимо от расы, касты, финансового положения: Богу неважно, сколько денег у человека на счету и какого цвета у него кожа. Шри Матаджи ежегодно проводила около девяти месяцев в поездках, читая лекции, помогая советом и исцеляя болезни, причем в весьма напряженном ритме, оставаясь на одном месте лишь два-три дня. В общей сложности, Шри Матаджи дала более тысячи лекций, множество телевизионных и радиоинтервью. Но главный результат ее бескорыстного служения – тысячи и тысячи людей в десятках стран мира, которые обрели здоровье, радость, духовное благополучие, любовь и осознали действительный смысл своей жизни. Сайт - http://www.shrimataji.ru/

Торсунов Олег Геннадьевич (Аударья Дхама дас) - врач и психолог, является специалистом в широкой области медицинских наук: Аюрведе, дермато-венерологии, иглоукалывании, акупунктуры, акупрессуры, фитотерапии, рефлексотерапии, литотерапии и народной медицины. Он также владеет уникальными методами лечения с помощью мудр (специфических комбинаций пальцев рук) и янтр (определённых графических символов), используемых, как правило, для лечения психических заболеваний. Торсунов О. Г. обладает уникальной способностью диагностики по фотографии пациента, что дает ему возможность оказывать помощь и проводить консультации без непосредственного контакта с больным и позволяет лечить обратившихся независимо от места их нахождения по всему миру.
Торсунов О.Г. ведёт большую научную работу. Он постоянно совершенствует существующие методики медицинской диагностики и лечения пациентов и в то же время разрабатывает принципиально новые и более эффективные способы оздоровления, максимально гармонирующие с природой человека. Однако его сфера исследований далеко выходит за привычные рамки медицины. Проводя значительную часть времени в Индии (г. Вриндаван, штат Уттар Прадеш), он углубленно изучает там древнейшие научные источники - Веды, в которых излагаются основополагающие принципы социального обустройства общества (Ману Смрити), общественной морали (Нити-шастра), ведической астрологии (Джйотиш-шастра), науки о пространстве (Васту-шастра), техники йоги (Йога-сутра Патанджали).Встречаясь в Индии с видными мыслителями и философами, Торсунов О.Г. открывает, опираясь на ведическое знание, новые способы оздоровления и гармоничного взаимодействия человека с окружающим миром.
Научно-популярные лекции Олега Геннадьвича многократно проходили в различных городах стран СНГ. Сайт - http://www.torsunov.ru
Лекции - http://www.audioveda.ru/author?id=10

Рузов Вячеслав Олегович - лектор, писатель, философ, психолог и путешественник, широко известный в России и за рубежом. 10 лет он исполнял обязанности директора Дальневосточного Центра Востоковедения. Его книги и диски с записями лекций расходятся большими тиражами и пользуются заслуженной популярностью. Специалисты считают его одним из лучших в области изучения человеческого сознания.
Каждый год исследовательская группа под его руководством совершает экспедиции по странам востока, изучая самобытную природу и философию восточных мудрецов. На основе этих исследований он пишет книги, которые признаны настоящими инструкциями для поведения человека в любых жизненных ситуациях. Не менее двух раз в год Вячеслав Олегович со своей группой также совершает турне по России с новыми лекциями и презентациями. В настоящее время им прочитано более 3000 публичных лекций более чем в 40 городах России и зарубежья.
Его сайт http://www.ruzov.ru/

Гадецкий Олег Георгиевич - психолог-тренер, автор уникальных методик личностного роста. В своих тренингах использует как методы западной психологии, так и восточные техники медитации и йоги. Автор книг «Лучшие психологические методики, или что делать, если не везет?» и «Законы судьбы, Или три шага к успеху и счастью». По итогам VI Международного фестиваля звезд психологии и психотерапии (2005 г.) и III Международного фестиваля звезд западной и восточной психологии (2008 г.) был признан лучшим психологом-тренером.
«Мое кредо, очень простое. Мы пришли в эту жизнь, чтобы раскрыть весь свой потенциал, а не для того, чтобы приспосабливаться к неудачам и ограничениям".
Почитать архив его рассылок http://www.psiholog3000.ru/content/category/1/29/38/
Скачать книги бесплатно http://samorealizacia.com/video/gad...sstvo-zhit.html

Свияш Александр Григорьевич - (род. 12 февраля 1953 года, Казахстан) - российский писатель, психолог. Кандидат технических наук. Автор книг по популярной психологии, вышедших в России и за рубежом общим тиражом более чем 8 миллионов экземпляров. Автор оригинальной методики консультирования людей по причинам возникающих в их жизни проблем и поиску путей изменения ситуации. Наиболее характерный отзыв об этой методике: «Это работает!». Александр – разработчик ряда базовых тренингов, регулярно проводимых в разных странах городах страны и за рубежом уже более 10 лет.
Руководитель одного из самых успешных в нашей стране центров личностного роста – Центра позитивной психологии «Разумный путь». Сопредседатель Международной Ассоциации профессионалов развития личности (www.liros.ru), Генеральный директор Центра современных бизнес-технологий (www.new-business.ru). Исполнительный директор консалтинговой компании «Герминвест» (Германия, Франфуркт на Майне) (www.germinvest.de).Президент и один из учредителей Ассоциации профессионалов развития личности, наряду с Норбековым, Леви, Козловым и Вагиным.
Его сайт http://sviyash.ru/ Видеоблог и рассылка http://sviyasha.ru/

Козлов Николай Иванович (род. 16 августа 1957) - профессиональный психолог, член-корреспондент Российской академии естественных наук, кандидат философских наук, директор Тренинг-Центра «Синтон», учредитель Международной Ассоциации профессионалов развития личности, российский писатель в области личной и деловой эффективности. самый читаемый писатель среди психологов (общий тираж - более 10 млн. экз.), автор семи книг-бестселлеров: "Как относиться к себе и людям или Практическая психология на каждый день", "Философские сказки для обдумывающих житье или Веселая книга о свободе и нравственности", "Истинная правда или Учебник для психолога по жизни", "Формула личности", "Книга для тех, кому нравится жить или Психология личностного роста", "Формула успеха или Философия жизни эффективного человека", "17 мгновений успеха".
Имеет 25-летний опыт ведения психологических тренингов. По разработанным им тренинговым методикам, в первую очередь «Синтон-программы», работают Клубы и Тренинговые центры более чем в пятидесяти городах России, а также в Белоруссии, Грузии, Израиле, Казахстане, Латвии и на Украине.
Личный cайт http://nkozlov.ru/
Сайт Учебного Центра «Синтон» http://www.syntone.ru/

Норбеков Мирзакарим Санакулович (род. 17 ноября 1957) - узбекский и российский деятель нетрадиционной медицины. Основатель и руководитель организации «Институт самовосстановления человека». Мирзакарим Санакулович - автор нескольких книг. Норбеков - ученый-исследователь. Круг его интересов очень широкий. Многие удивляются тому, как все это может сочетаться в одном человеке: художник, композитор, писатель, кинорежиссер, артист, спортсмен, тренер, имеющий черный пояс по каратэ второй дан и черный пояс по сам чон до девятый дан.
Норбеков - специалист по суфийской медицине и практике, одной из самых древних среди всех существующих.Суфизм, учение мудрости, относится к классической философской традиции Востока. Суфии - глубоко верующие люди. Но своих священных городов, храмов, иерархии, атрибутики у них нет. Храм Бога находится в сердце. Они не отвергают никакую религию, но рассуждать о Боге у них считается фарисейством. Эти люди словам предпочитают действия - поступками, делами и самой жизнью они сеют любовь и охраняют божественный свет во всем, что их окружает. Суфии являются воинами света, хранителями добра, любви, гармонии, красоты и мудрости.Внешне они ничем не отличаются от обычных людей, живут привычной жизнью: работают, воспитывают детей, заботятся о близких. Их главное правило: "Сердце - с Богом, а руки - в труде".

Мирзакарим Санакулович - суфий, или странствующий дервиш. Он выбрал путь служения - путь созидания, хранения и передачи знаний по цепочке от учителя к ученику, чтобы мудрость, накопленная тысячелетиями, переходила к людям, готовым ее распознать.В каждой сфере: деятельности Мирзакарим Санакулович имеет своих учеников, которые продолжают его дело. Это дает ему возможность двигаться дальше, осваивать новые рубежи. Находиться рядом с таким человеком очень непросто. Работая с ним бок о бок, необходимо постоянно совершенствоваться, меняться внутренне, чтобы вместе с ним идти вперед. Он требовательный, жесткий, решительный, когда речь идет о достижении задуманного. Каждому человеку он дает шанс раскрыть и проявить свою божественную природу.
Официальный сайт http://www.norbekov.com/
Читать "Опыт дурака, или ключ к прозрению" http://ariom.ru/litera/2004-html/no...norbekov-03.htm

Леви Владимир Львович (р. 18 ноября 1938 года, Москва) - российский врач-психотерапевт, психолог, писатель, художник и музыкант. Автор научных работ и популярных книг по психологии и медицине, художественной прозы, стихов и песен, оформитель собственных книг. Написал интереснейшие книги "Искусство Быть Собой", "Искусство Быть Другим", "Нестандартный ребенок". Книги снискали автору всероссийскую (ранее всесоюзную) славу и мировую известность. Во времена книжного дефицита многими переписывались вручную. До сих пор продаются в пиратских перепечатках. Переведены на 26 языков. В 2000 году выпустил большую книгу стихов «Зачеркнутый профиль», быстро ставшую библиографической редкостью. В этом тысячелетии опубликовал книги «Приручение страха», «Травматология любви», «Вагон удачи», «Семейные войны», «Ближе к телу» (вместе составившие большую книгу «Азбука здравомыслия»), «Лекарство от лени», «Куда жить», «Ошибки здоровья», «Наемный бог», «Одинокий друг одиноких» (эссе и стихи). Все эти книги написаны в мультижанре - свободном соединении художественной прозы, врачебно-психологических знаний, публицистики, эссеистики, драматургии, поэзии.
Официальный сайт http://www.levi.ru/
Рассылка "Конкретная психология" http://subscribe.ru/catalog/science.humanity.levimaster
Читать "Искусство быть собой" http://nkozlov.ru/library/psychology/levi/

Наполеон Хилл (англ. Napoleon Hill, 26 октября 1883 года - 8 ноября 1970 года). Философ и психолог успеха, журналист из США, автор мирового бестселлера «Думай и богатей». Учредитель «Ассоциации Наполеон Хилл» и «Фонда Наполеона Хилла». Наполеон Хилл считается первым, кто выкристаллизовал правило, на котором сейчас строится многомиллиардный (более восьми миллиардов долларов только в США) бизнес мотивации и поп-психологии - принцип «ты то, что ты думаешь».
Впервые книга Наполеона Хилла «Думай и богатей», явившаяся откровением личного успеха и постоянных жизненных наблюдений, была опубликована в 1937 году. Вскоре она была переведена на многие языки мира. До последнего года своей жизни Наполеон Хилл занимался просветительской деятельностью и показывал своим примером эффективность своих методов и идей.
Читать книгу http://knigosite.ru/library/read/15509

Луиза Хэй (родилась 8 октября 1926) - известный писатель, автор 15 бестселлеров. Она помогла тысячам людей уверовать в свои силы и избавиться от мучительных болезней. Работы Луизы Хей переведены на 23 языка и изданы в 30 странах мира.. Больше всего известна своей книгой «Исцели свою жизнь» (1984), главная идея которой заключается в том, что никто другой, кроме нас самих, не несет ответственности за наши собственную жизнь, успех и здоровье
Читать онлайн книгу КАК ИСЦЕЛИТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ http://free-book.ru/news_page,1,708,3.htm

Роберт Шарма (Robin Sharma) - канадский писатель, доктор права и медицины. Родился в 1965 году в Новой Шотландии (Канада)..Шарма – международно признанный авторитет в области мотивации, постижения секретов лидерства и развития личности и автор шести книг, среди которых такие международные бестселлеры, как «Монах, который продал свой Феррари», «Уроки лидерства от монаха, который продал свой Феррари» и «Кто будет плакать, когда вы умрете?».. Робин Шарма получил степени бакалавра и доктора права, так как собирался стать и стал преуспевающим адвокатом. Он также спортсмен, занимается триатлоном, специалист по восточным боевым искусствам таэквондо, музыкант и замечательный семьянин.
Объединив западные стратегии достижения личной эффективности и максимальной работоспособности с вековой мудростью совершенствования ума, тела и духа, он помог тысячам людей повысить качество жизни. В настоящее время Робин Шарма занимается созданием благотворительной организации «Детский Фонд Робина Шармы», цель которой – помочь детям из бедных семей в осуществлении их мечтаний.
Скачать книги бесплатно samorealizacia.com/knigi/robin-shar...chat-knigi.html

Вадим Зеланд - самый необычный автор современности. Его книги "Трансерфинг реальности" всколыхнули общественное мнение, заставив задуматься о том, как же на самом деле устроен наш мир и наша реальность. Книги Вадима Зеланд раскрывают читателю новый, совершенно иной взгляд на человеческое мышление и его влияние на жизнь в целом. Его книги сложно причислить к какому-либо жанру - это и психология, и эзотерика, и даже магия. И действительно, описанная Зеландом методика настолько необычна, что в момент выпуска его первой книги, читатели отказывались верить в то, что все это работает.
Вадим Зеланд необычен во всем. Он почти 10 лет не показывал свое лицо не только читателям, но даже своим издателям! Рукописи книг в издательство он присылал почтой, сохраняя таким образом магический антураж вокруг своей персоны. И лишь в 2010 году миллионы читателей увидели истинное лицо Вадима Зеланда, когда появились видео фильмы, в которых он читал лекции по своим книгам. Видео было сразу широко растиражировано по всему интернету, что является лучшим доказательством того, что его книги по-настоящему востребованы. А востребованность - признак того, что книги работают.
http://zelands.ru/ - его сайт. http://www.zeland-book.ru/ - полное собрание книг, аудиокниг и видео фильмов Вадима Зеланда. Все книги доступны для свободного бесплатного скачивания.

Экхарт Толле (Eckhart Tolle) - немецкий/канадский духовный учитель, мотивационный оратор и писатель. Родился 16 февраля 1948 г. в городе Люнен, Германия. Экхарт окончил Лондонский Университет, где изучал литературу, иностранные языки и философию.
Толле пользуется широким признанием как один из самых оригинальных и вдохновляющих духовных учителей нашего времени. Он путешествует и передаёт учение людям по всему миру. Он - автор книги "Сила Настоящего" (The Power of Now; в русском переводе также Живи сейчас!), занявшей первое место в рейтинге бестселлеров газеты "Нью-Йорк Таймс", переведённой на 32 языка и ставшей одной из самых влиятельных духовных книг нашего времени. В своей книге "Новая Земля" (A New Earth) Толле показывает, что выход за пределы состояния сознания, обусловленного эго, является не только залогом личного счастья, но и ключом к прекращению конфликтов и страданий во всём мире. В настоящее время Экхарт Толле путешествует по миру, встречается со своими читателями, проводит лекции и беседы.
http://tolle.ru/

Правдина Наталия Борисовна получила экономическое образование в Петербурге, но страсть к творчеству и самореализации в жизни не позволили ей стать посвятить жизнь цифрам. Наталия была дизайнером одежды, получила диплом актерского мастерства, много работала в Театре мод, изучала психологию и иностранные языки.В 90 годы Наталья Правдина с мужем отправляется в США (Лос-Анджелес), там она заканчивает свое образование дизайнера. Однако истинное свое предназначение Наталия находит в изучении и практике Фэн-Шуй. В 2000 году происходит знаменательное событие для Натальи - встреча с Гранд -Мастером Фен-Шуй Яп Чен Хаем. После этого Наталия стала дипломированным специалистом Фэн-Шуй. Мастер самолично благословил Наталию на эту практику.
Сейчас Наталья Правдина проводит консультации по Фен-Шуй во многих странах. Она вдохновляет людей на творческое переосмысление бытия. Раскрытие творческого потенциала, радость и улыбки, открытие сабя заново, улучшение жизни и ее изобилия - плоды предлагаемой Правдиной методики. Книги Наталии Правдиной дают людям силы для изменения своей жизни, привлекают невероятные, чудесные события в судьбы ее читателей. Воспользовавшись советами Натальи Правдиной, Вы однажды поймете, что ваша жизнь наполняется удивительными и радостными переменами, гормонией и счастьем, вы увидите, как в ней начнут происходить чудеса!
Ее сайт http://www.npravdina.ru/
Скачать книги бесплатно http://samorealizacia.com/knigi/nat...chat-knigi.html

Шри Ауробиндо Гхош (англ. Sri Aurobindo Ghose, произносится, а также часто пишется, как Ghosh), (15 августа 1872- 5 декабря 1950) - индийский философ, поэт, революционер и организатор национально-освободительного движения Индии, йогин, гуру и основоположник Интегральной йоги.
Сайт http://www.aurobindo.ru/
Книга "Основы йоги" читать онлайн http://knigosite.ru/library/read/77469

Трехлебов Алексей Васильевич родился 30 января 1957 года. Уже с двух лет отец начал брать его с собой в походы - в этом возрасте началось у будущего писателя общение с природой. В 5 лет Алексей Васильевич открыл у себя способности к целительству.
Взрослея, он получал Знания от различных Учителей, первым из которых был его отец Василий Никитич. Занятия йогой и духовной практикой сочетались с увлечением альпинизмом. В 1990 году в составе советской сборной по альпинизму Алексей Васильевич, как священнослужитель, помогал в восхождении на Лходзе - одну из высочайших вершин мира. Здесь в горах, в высокогорном буддистском монастыре Тьянгбоче он встретился со своим духовным Учителем - Верховным Инкарнационным Ламой Непала - Нгаванг Тензинг Джангбо. После проведения обряда инициации Алексей Васильевич получил имя (сан) Галцзин-лама. От Учителя он получил наказ, ставший смыслом всей его последующей жизни - направить свою деятельность на духовное возрождение России.
С 1991 года он проводит лекционные встречи по темам наследие предков и культуры Славян и Ариев в разных городах.
А.В. Трехлебов автор книг по духовно-нравственному наследию Славяно-Ариев.
Вдохновили меня на написание этого списка статьи на сайте http://www.bleckt.com/ еще одного гуру Рами Блекта.
Поэтому о нем побольше)))

Рами (Павел) Блект - - специалист по альтернативной психологии, ведический астролог.
После окончания школы поступил в военный институт, где попал в экспериментальную группу, готовившую кадры для ВДВ. Эта группа отличалась также тем, что с ней работали известные военные психологи, психотерапевты и педагоги, цель которых была понять пределы человеческой психики при перегрузках, влияние внутреннего состояния на достижение конкретных целей и возможно ли воспитать сверхвоина из обычного человека с помощью внутренних изменений. Познакомившись со многими психологическими техниками, он без особого труда выполнил норматив мастера спорта, кандидата в мастера в нескольких видах спорта и множество перворазрядных норм, а также значительно улучшил качество своего обучения. Все это дало ему веру в эти техники. Во время учебы в институте он начал изучать христианские, иудейские, суфисткие, а в дальнейшем – буддийские и ведические философские, медицинские и религиозные книги. После окончания института он служил в спецвойсках ВДВ (воздушно-десантные войска), продолжал изучать психологию спорта, писал статьи и участвовал в военно-научном обществе. Погружаясь все глубже в изучение различных йогических практик и Ведической литературы, он все больше понимает, что они лежат в основе тех успешных методик, которые использовали его учителя в институте. Также он увидел, что это – маленькая часть того, что оставили миру великие индийские мудрецы-святые.
Осознав это, он уходит в отставку и принимает обет монаха в индусском ашраме и почти пять лет изучает и практикует восточные духовные практики, индийскую астрологию и восточную психологию. Продолжая постоянно учиться и работать над собой, параллельно он начал распространять полученные знания. С 1995 начал проводить частные консультации. Преподавал в колледже и университете основы восточной психологии и психологию религии. Проводил научно-популярные лекции, семинары, вызвавшие огромный интерес и отклик в России, Канаде, США, Литве, Казахстане, Израиле, Великобритании, Германии и Украине. По приглашению МВД России успешно провел семинары в четырех тюрьмах России.
В 1996 году в Литве на международном конкурсе знатоков восточной психологии и философии завоевал главный приз и награжден титулом “пандит” (ученый, знаток – санскрит). Прошел полный курс по йоге и психологии йоги в ашраме Шивананда Свами и получил международный диплом “Учитель йоги”.

На основе древних знаний просветленных мудрецов и последних достижений современной науки разработал ряд уникальных авторских курсов и тренингов (“Изучаем Ведическую Астрологию и Альтернативную психологию с легкостью и любовью”, “Учебный курс по Восточной психологии”. “Анатомия успеха”, “Ведическая Астропсихология”, “Практические техники восточной психологии для западного человека”, “Альтернативная психотерапия”, “Влияние планет на судьбу и здоровье”, “4 шага на пути к Высшей гармонии”, “Алхимия счастья”, “Быстрый, личностный рост с помощью восточной психологии” , “10 шагов на пути к совершенству” и многие другие).
Признан лучшим тренером на 5-м международном фестивале звезд психологии и психотерапии. Лауреат международной премии Алхимия-2007 в категории “Алхимия жизни”, категория “Персона года в области тренинговых программ”.
Является автором ряда научно-популярных статей, посвященных исследованию сознания, сверхглубинных эмоций, роли подсознания в жизни человека, влиянию планет на психику человека, природа ума, зависимость судьбы человека от его характера и т.д. Имеет более 100 публикаций. Кандидат психологических наук (Тема диссертации – Древняя мудрость в ретроспективе). Автор удивительных книг “Судьба и Я” (2005) и “10 разумных шагов на Пути к счастью ” (2007), “Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии”(2008), “Как договориться со вселенной или о влиянии планет на судьбу и здоровье”.
В 2005 году согласно опросам, проводимых независимыми СМИ, вошел в десятку наиболее популярных астрологов мира. В 2008 в десятку лучших астрологов СНГ. В 2007 году был награжден титулом Джойтиш-Гуру. Этот высший титул для ведического астролога, был присвоен Рами одной из самых известных и авторитетных школ Индии. Воспитал около 300 ведических астрологов и астро-психологов уровня “Консультант-любитель”, 35 человек уровня “Профессионал-консультант” и 5 человек уровня “Профессионал- преподаватель”.
Начиная с марта 2006 года, ежегодно проводит в Израиле Международный фестиваль звезд восточной и западной психологии, который специалисты признают одним из лучших в мире среди подобных мероприятий. В различных странах регулярно участвует в радио и ТВ передачах центральных каналов а также печатается в журналах и газетах этих стран. Передачи с его участием привлекают большое внимание, ведь Рами может очень просто, практично и с юмором донести до людей глубочайшие истины, его слова вызывают доверие. Он прекрасно проводит экспресс-консультации в прямом эфире незнакомым людям, рассказывая фрагменты их прошлого, описывая характер, подсознательные программы и давая очень действенные советы. В 2007 году основал и стал главным редактором международного русскоязычного журнала “Благодарение с любовью”. Электронная версия этого журнала – www.blagoda.com В настоящее время тираж журнала достиг нескольких сот тысяч, после первого его выпуска появились постоянные читатели во многих городах России, Израиля, Германии, Украины, Казахстана, Австрии, Франции, Литвы, Канады, США, Бельгии, Англии, Латвии, Азербаджана и даже в Новой Зеландии и ЮАР. На сегодняшний день общий тираж более 200 000 экземпляров. Издается журнал в России, Израиле, Германии, Канаде.
Является независимым наставником-консультантом многих политических лидеров, крупных общественных деятелей и известных бизнесменов нескольких стран мира. На общественных началах с 2004 года руководит Международной ассоциацией Восточной психологии (сайт www.alterp.com). Главная Цель ассоциации – на основе древней мудрости и современных научных достижений, помочь людям стать здоровыми, счастливыми и гармоничными.

И напоследок слова Рами:
У каждого Учителя есть две формы: это Сверхдуша (Святой дух), которая находится в сердце каждого, и личностная форма, проявленная через какую-то возвышенную личность. Но эта личностная форма не главная, главное – мы должны видеть Учителя (Бога) во всех и во всем, с чем мы соприкасаемся в своей жизни. Каждый человек нам Учитель, каждая ситуация нас чему-то учит, и цель всей этой Божественной «учебы» – приблизить, наполнить нас – Божественной любовью.

1. Кто такие просветленные люди? Некоторые из них мужчины и некоторые женщины. Вы можете найти их в монастыре или пригородном доме, в лесу или в небольшом провинциальном городе. Это правда, что их не много, но всё таки намного больше, чем обычно думают люди. Это не из за того,что просветление является сложным. Печальная истина состоит в том, что большинство людей не хочет побеспокоиться, чтобы вытянуть себя из болота невежества и страсти.

2. Сначала вы не заметите просветлённого человеком в толпе, потому что он довольно тихий и скромный. Но когда что-то в ситуации начинает накалятся, только тогда он выделяется. Когда все остальные будут ощущать ярость, он будет полон любви. Когда другие будут в смятении из-за какого-то кризиса, он будет так же спокоен, как он был раньше. В сумасшедшей борьбе, когда каждый будет хотеть получить как можно больше, он будет стоять один в углу с выражением сдержанности на лице. Он идет плавно по жесткой поверхности, он устойчив среди потрясений. Он не хочет подчеркивать свое различие, он просто свободен от желаний, что сделало его полностью самодостаточным. И хотя другие не могут вывести его из себя, его спокойное присутствие трогает всех. Его нежные, обоснованные слова объединияют враждующих и сближают даже ближе друг к другу тех, которые уже объединены. Скорбящие, испуганные и встревоженные чувствуют себя лучше после того, как они поговорили с ним. Дикие животные чувствуют доброту в душе просветлённого и не бояться его. Даже место, где он живет, будь то деревня, лес, холм или долина, кажется более красивым, потому что он там.

3. Он не всегда выражает своё мнение или отстаивает свою точку зрения, на самом деле кажется, что у него нет какого-то мнения, поэтому люди часто принимают его за дурака. Когда он не расстраивается, не мстит или не злоупотребляет или не насмехается, люди думают, что, должно быть, что-то с ним случилось. Но ему всё равно, что они думают. Он кажется немым, но это просто потому, что он предпочитает хранить молчание. Он действует так, будто он был слеп, но на самом деле он видит все, что происходит на самом деле. Люди думают, что он слаб, но на самом деле он очень сильный. Несмотря на обманчивый внешний вид, он острый, как лезвие бритвы.

4. Его лицо всегда сияет и спокойно, потому что он никогда не беспокоится о том, что произошло вчера, и что может случиться завтра. Его осанка и движения изящны и достойны, потому что он имеет естественную осознанность всего, что он делает. Его голос приятно слышать и его слова учтивы, четкие и по существу. Он прекрасен таким образом, который не имеет ничего общего с внешностью и красноречием, но происходит от его собственной внутренней благости.

5. Он может иметь свой дом, но если он сгорел, завтра он переедет в другое место и ему будет столь же удобно. Он чувствует себя дома в любом месте. Тем, кто пытаются сами сократить количество собственных вещей, всегда кажется, что их все ещё слишком много. Неважно, сколько дается просветлённому, ему всегда кажется вполне достаточно. Естественно, что он также стремится удовлетворить свои жизненные потребности, как и все остальные, но он берет только то, что ему действительно нужно, а его потребности очень малы. Его жизнь незагромождена и проста, и он удовлетворен тем, что идет своим путем. Лучшее питание для него - Радость, лучший напиток - Истина, лучший дом - Осознание.

6. Обыкновенные люди так же шумны, как звон ручьев, а просветлённые тихие, как океанские глубины. Он любит тишину и он говорит похвалу тишине. Но это не значит, что он никогда не открывает рот. Он рад поговорить о Дхарме, если кто-то заинтересован его слушать, хотя он никогда не проповедует и он не вмешивается в споры или дискуссии. Кроме того, поскольку он говорит только то, что он действительно знает, все, что он говорит, является подлинным, что, так называемые «эксперты» просто не понимают.

7. Ум просветленного не является ни хаотичным, ни спящим. Когда он нуждается в мыслях - он думает, а когда он в них не нуждается, он позволяет им замолчать. Для него они являются инструментом, а не проблемой. Он до сих пор имеет воспоминания, эмоции и идеи, но он равнодушен к ним. Для него они просто магическая иллюзия. Он наблюдает за ними по мере их возникновения, как они проходят, и как они умирают. Его ум, как чистое небо - облака проплывают, но оно остается просторным, чистым и неизменным.

8. Хотя он является чистым во всех отношениях, просветленный не думает о себе лучше или хуже любого другого. Он принимает других такими, как они есть, без осуждений или сравнений. Он не за и не против кого-либо или чего-нибудь. Он не смотрит на вещи с точки зрения добра и зла, чистоты и нечистоты, успеха и неудачи. Он понимает, что мир двойственный, и вышел за её пределы. Он пошел даже дальше идеи сансары и нирваны. Выйдя за пределы всего, он освободился от всего. Нет желаний, нет страхов, нет концепций, нет беспокойств.

9. Не так давно просветлённый был в таком же замешательстве и несчастьях, как и все остальные. Так как же он получил это? Это было на самом деле просто. Он перестал искать причину всех болей вне себя и начал искать внутри. Как только он посмотрел, он увидел, что то, с чем он себя определял и за что всё время цеплялся - тело, чувства, эмоции, концепции, проблемы, все это было не его. И затем он просто всё это отпустил. Не путаясь больше в нереальном, он увидел реальность, Нерожденную, Неустановленную, Нерукотворную, Необусловленную. Сейчас он пребывает в этой пустой, неограниченной свободе, и он счастлив все время. По этой причине довольно трудно классифицировать просветленных людей. Другие пытаются классифицировать его, называя святым, архатом (достигшим нирваны) или даже иногда дураком. Но он смеется, когда слышит эти ярлыки и называет себя «никем». Как вы можете оценить того, кто вышел за рамки всех границ?

10. Так как он выполнил свою задачу и ему нечего больше делать, просветленный человек проводит большую часть своего времени, сидя спокойно и наблюдая за своими собственными действиями. Для обычных людей может казаться скучной одинаковость жизни просветлённого. "Дайте мне немного волнения, немного разнообразия", говорят они. Но когда они получают возбуждение или разнообразие в том, что им не нравится - болезнь, неудача, отказ или смерть, - тогда они впадают в отчаяние. Вот когда просветленный тихо выходит вперед, чтобы помогать и исцелять. И так, как у него достаточно времени, он может полностью отдать себя другим людям. Он прикасается к всем своей любовью.

11. Он счастлив ждать так до самого конца, а когда смерть наконец приходит, он принимает ее без страха и идет своим путем без сожаления. Что происходит с просветленным после смерти? Ученые спорят об этом на протяжении столетий. Но вы не сможете найти, куда просветленный ушел, точно так же, как вы не сможете увидеть след свободно летящей в небе птицы. В смерти, как в жизни, идущий без дорог не оставляет никаких следов.

Информация предоставлена Ольгой Бурлаковой

Перевел из интернета И. Головчин

Я знаю человека, … который был поднят на третье небо;
Не знаю, был ли он в теле или же вне тела, это знает лишь Бог.
Знаю, что этот человек, …был взят в рай и слышал такое, что человек не в состоянии и пересказать.

Так пишет апостол Павел во втором послании к Коринфянам. Большинство богословов склоняются к мнению, что автор пишет о себе. Однажды и мне довелось пережить подобное состояние. Подобное – это не означает, что аналогичное. Кроме того голосов я не слышал, но свое состояние попробую описать.

По своему обыкновению я молился перед сном. Хотя происходящее тогда скорее можно назвать медитацией. Сам я этот процесс называл общением с Богом. В полном расслаблении, постепенно полностью останавливая свои мысли, я сосредотачивался на Божественном Величии, на Личности Святого Духа. Иногда при этом ко мне приходили откровения, ответы на многие вопросы.

В то время меня интересовала тема безусловной Божьей Любви. Возможно, вам уже известно, что самой совершенной является безусловная Любовь в чистом виде – Агапэ. Рассуждая о Просветлении, мы говорим о том, что эго растворяется, и человек ощущает, как буквально соединяется с окружающим Миром. Он выходит за рамки ума и входит в состояние полной осознанности.

Я считаю, что конкретизация здесь почти невозможна. Но, в чем растворяется эго человека, стремящегося к Просветлению? Так вот Агапэ это не просто Любовь Божья, но это в некотором смысле и есть Бог. Все сотворено, соткано из Него и Им. Это основа всего Сущего. Когда вы соприкасаетесь с этой Любовью, вам все становится предельно ясно. Это не логика и не сила убеждения, но сама Ясность, Чистота. Это Свет. Тогда, во время медитации я попал в этот Свет, погрузился в Любовь, являющуюся основой Мироздания.

Это не было воображением. Материальный мир просто внезапно прекратил свое значение, а некая Сила начала увлекать меня ввысь. При этом я осознавал, что меня берет Бог и вначале было страшно. Причину страха объяснить не могу, но возможно давали о себе знать какие-то религиозные убеждения. Скорость этого вознесения была воистину космической, и чем выше я поднимался, тем мне было спокойнее. А затем я попал в Океан Славы, Любви и Чистоты.

В моем тогдашнем разумении это было царство Божие и это был Бог. Помню, что очень четко осознавал, что по человеческим религиозным меркам я не имею права там находиться, как не имеет права и никто иной. Но в тоже время я был там и чувствовал неописуемый покой, счастье и Любовь. Эго растворилось, мыслей не было, а было полное единение с Миром, Вселенной, Богом. С тех пор подобные состояния я переживал неоднократно и продолжаю переживать.

Считаю ли я себя просветленным? Вовсе нет! Не думаю, что и апостол Павел причислял себя к таковым. Кто же такие просветленные люди? Мы говорим не обо всем известных личностях, которым сегодня поклоняются, как богам. На самом деле учение буддизма подразумевает, что абсолютно любой человек может достичь Просветления.

И все-таки? Кто такие просветленные и где их можно найти? Честно говоря, лично я не ищу никаких людей в последнее время, но ищу все ответы внутри себя. Ищу в сердце, в разуме, в подсознании. Думаю, что людей, которых можно так назвать, хоть и немного, но и не так мало, как многие думают и утверждают.

Немного таких людей вовсе не потому, что Просветление – это что-то недостижимое.

Согласитесь, что говорить на эти темы, блистать знаниями, жонглировать терминами и спорить для большинства из нас привлекательнее, чем начать освобождаться от страстей, эгоизма, оков традиций и убеждений.

Просветленного человека можно не заметить поначалу, но он и не стремится быть на виду, как не стремится, и удаляться от мира. Такого человека будет отличать необычайное спокойствие в любой, даже самой экстремальной ситуации. Помните, как Христос спал крепко и безмятежно во время шторма?

Просветленный не станет вступать в бой за место под Солнцем. Он и так знает, что его место принадлежит ему, где бы он ни находился – ему комфортно. Но он и не станет осуждать других людей за то, что, по их мнению, за жизнь нужно драться. Внешне может казаться слабым и безвольным, но он силен. Мне понравилось выражение – остр, как бритвенное лезвие.

Даже лицо просветленного человека сияет и это иногда можно увидеть физическими глазами. Лично я видел этот Свет и не один раз, а некоторые известные техники медитации подразумевают возникновение именно реально видимого света. Такой человек прекрасен своим внутренним обаянием, какой-то неземной благостью.

Может ли просветленный человек быть богатым? Почему нет? Конечно, может. Просто он не возводит приобретение богатства в культ поклонения. Вы же знаете, что невозможно служить двум господам. С другой стороны, если искать прежде Царства Божьего, то все остальное, необходимое для жизни, приложится вам, несомненно.

Потребности этих людей невелики, но они у них есть. Он может иметь свой дом и немалый, но при необходимости переезда в другое место, трагедии не возникнет.

Все тот же Апостол Павел написал, что он НАУЧИЛСЯ жить и в изобилии благ и в скудости, и при этом одинаково радоваться.

Ум просветленного человека является его инструментом. Он не спящий, но и не беспокойный, не хаотичный. Будучи чистым в своих помыслах, этот человек не думает о себе больше, чем следует и не считает себя лучше остальных людей. Ведь теоретически, все люди одинаковы перед Богом, хотя практически, просветленные люди пребывают с Ним постоянно и это видно во всем их облике, движениях, слышно в их голосе.

Просветленный человек не рассуждает о Мире с позиций правильности и неправильности, добра и зла. Он принимает окружающий мир вместе с обстоятельствами, предметами и населяющими его существами, таковыми, какие они есть. Эти люди вышли далеко за пределы дуальности мира. Они свободны от страстей, страхов, беспокойств и концепций.

Просветленный человек еще недавно был таким же, как и мы с вами. И как же он изменился? Он прекратил поиски своих страданий во внешнем мире и обратился в мир внутренний. Именно так Будда стал Буддой. Он увидел, что не является всем тем, с чем себя отождествлял ранее. Он перестал цепляться за свои убеждения, взгляды, концепции, чувства и эмоции, а просто отпустил все это.

Что, думаете, у него осталось? Пустота? В некотором роде, да! Осталась лишь та, изначальная Пустота, которая на самом деле и является Истиной. Из нее и ею все и сотворено. Если выйти хоть на мгновенье из клетки, созданной разумом, все становится предельно ясным. Описать это намного сложнее. Просветленный человек, пожалуй, не скажет о себе, что он просветленный. Он далек от ярлыков и классификаций. Он в покое.

Фактически просветленному человеку больше не к чему стремиться для себя, поэтому он может посвятить свое время служению другим людям. Как именно он это сделает, я конкретизировать не стану. Но это будет сделано с той Любовью, о которой мы говорим сейчас, и которая свободно изливается через таких людей.

Куда уходит или переходит Просветленный человек после смерти физического тела, лично я ответить однозначно тоже не могу. И никто не сможет. Споры об этом продолжаются веками. А разве Жизнь и ее качество не заслуживают внимания?

Жизнь просветленного человека заслуживает особого внимания, как и ваша и моя Жизнь! Вовсе необязательно достигать полного Просветления. Но, по крайней мере, какие-то из перечисляемых качеств, для меня весьма привлекательны. Желаю вам, друзья ни о чем не жалеть, а стремиться в своей жизни и достигать тех вещей, которые принесут лично вам удовлетворение и сделают счастливыми.

© Сергей Кононенко.